Preámbulo.

En El Nombre de Allah, El Clemente, El Misericordioso.

Hoy ha sido el décimo quinto aniversario de mi nacimiento. Cuando desperté, no tenía idea de lo que este día me depararía. Un día de sorpresas, de orgullo, y una preocupación mezclada con júbilo, amor, y el gusto por descubrir. Un día que había sido anunciado como el cierre de un capítulo de mi vida, y el principio de otro nuevo.

Como de costumbre, me levanté temprano. Tan pronto como había terminado mi rutina matutina, la cual iba desde el levantarme hasta que me sentara a tomar el desayuno, noté la expresión diferente en el rostro de mi padre. Algo mi hizo adivinar, que había un asunto que se relacionaba conmigo, el cuál él debía tratar.

Sus ojos estaban completamente abiertos, como si estuviera viendo al vacío. Sus labios estaban tensos, lo cual indicaba que él iba a hablar algo de mucha importancia. Sus dedos golpeteaban rítmicamente la mesa, y parecía que su corazón guardaba grandes noticias, las cuales iban a desbordarlo.

Me senté al lado opuesto de la mesa, él tomó la iniciativa con un resplandor de júbilo en sus ojos, y dijo: “¡Oh hijo mío! Hoy has terminado una fase de tu vida, y estás al umbral de otra nueva etapa. A los ojos de La Ley Islámica, eres un hombre desarrollado, capaz de ser obligado a observar los dictados de La Religión. En este día, Allah, Exaltado sea, te ha bendecido con Su Favor mostrándote, lo que has de obedecer y lo que has de rechazar. Hasta ayer, de acuerdo con La Ley Islámica, eras un niño, y ésta te dejó en paz. Pero hoy, todo ha cambiado. Tú eres un hombre, como cualquier otro hombre, capaz de comportarte responsablemente; por eso es que Allah se dirige a ti.

* Perdón, parece que no comprendo lo que dices. ¿Cómo es que Allah me ha bendecido con Su Gracia, dándome órdenes? ¿Es el mandamiento una gracia? ¿Cómo puede ser esto?

Déjame que te de un ejemplo. Tú eres ahora un estudiante. Entre tus compañeros, hay quienes son brillantes, diligentes, esforzados, concientes, etc. El Director te llama a su oficina, y en el momento en que entras; te recibe con una sonrisa y te da la buena noticia, que has sido escogido para que realices cierto tipo de actividad; esto por cuanto has logrado que se te ubique en una liga diferente a la de tus compañero.

¿No sientes  una sensación de logro, y auto-confianza por el tratamiento especial que ha acordado tu Director? Esto no te llenaría de satisfacción y ganas de cumplir con tus deberes.  Este sería el caso con un Director. ¿Cuál sería tu reacción respecto a una persona que ocupara un rango superior en la jerarquía –educativa-, como sería el caso del Jefe de Inspecciones o el Ministro de Educación?

Conforme mi padre me daba ejemplos de posiciones más elevadas en la jerarquía, pude entender a qué se refería, cuando me dijo que Allah se dirigía a mí, y me exigía que observara Sus Mandamientos; y evitara cometer actos que Él había prohibido.

 * ¿Allah se dirige a mí, y me da órdenes?

Sí hijo mío. Allah se dirige a ti, tú tienes 15 años de edad. Por lo que Él te otorga sus mandamientos y prohíbe que cometas ciertos actos.

* ¿Merezco todo este honor por parte del Creador de los Cielos y la Tierra? ¡Qué espléndido es ser humano!

¡Oh hijo mío! Tienes que obedecer al Creador , en todo lo que Él te ordene. Es un honor el obedecerlo.

* A mí me gustaría cumplir con Sus Deberes y Mandamientos pero ...

¿Pero qué?

* Pero cuáles son esos deberes que  Él me ha prescrito cumplir? ¿Y cuáles son esos mandamientos?

Los deberes religiosos son de 5 tipos. “Wayibat” (deberes obligatorios), “muharramat” (actos prohibidos), “mustahabbat” (acciones voluntarias de adoración),  “makruhat” (acciones abominables); y “mubahat” (acciones permisibles).

* ¿Cuáles son esos “wayibat”, “muharramat”, “mustahabbat”, “makruhat”, y “mubahat”?

Todo lo que tengas la obligación de llevar a cabo, es “wayibat”, como es el caso del Salah (la oración), Sawm (ayuno), Hajj, Zakat, Khums, y exhortar al Bien y prohibir el Mal.

Cualquier cosa o acto del cual se te pide que te prohíbe que lo cometas , es “muharramat”; tal es el caso de beber bebidas alcohólicas, el cometer adulterio, el robar, el desperdiciar el dinero, el mentir, etc.

Cualquier acto meritorio que seas instado a llevar a cabo, con el objeto de obtener una cercanía espiritual con Allah, aunque no por ser una obligación; es lo que constituye el “mustahabbat”. Como sería el hacer acciones de caridad, la limpieza, las buenas maneras, el ayudar a los pobres, atender las oraciones en congregación, el usar el perfume; etc.

Cualquier acción que sea bueno el evitarla y no cometerla, aunque no porque esté prohibida, con el objeto de obtener una cercanía espiritual con Allah, es lo que se conoce como “makruhat”. Como sería el caso de posponer el tiempo para contraer matrimonio – para hombres y mujeres-, el pedir dotes exorbitantes, el rehusar el préstamo de dinero a una persona necesitada, siendo capaz de otorgar dicho préstamo; etc.

Los actos respecto a los cuales, tienes la libertad de escoger si los haces o no, son “mubahat”, como sería el comer, el beber, el dormir, el viajar, el pasear, etc.

* ¿Cómo puedo diferenciar entre wayib y mustahab, y muharram y makruh? ¿Cómo puedo saber qué es wayib, para hacerlo, y qué es haraam (acción prohibida) para evitarlo? ¿Cómo  puedo saber todo esto?

Con una sonrisa, mi padre intervino. Me miró con misericordia y compasión. Y antes de decir alguna palabra, se quedó pensativo por unos momentos. Durante ese lapso de tiempo en que había silencio, no pude imaginarme qué es lo que pasaba por la mente de mi padre. Sin embargo, pude ver cómo una nube bajaba por su frente y descendía por el resto de su cara, llegando a sus labios los cuales se abrieron para decir unas palabras llenas de afecto y gracia.

-Podrás hacer una diferenciación entre lo que es wayib y haraam, mustahab y makruh, cuando leas los libros de Derecho Islámico (Fiq). Encontrarás que algunas acciones poseen partes, condiciones, que algunos actos deben realizarse con movimientos; que existen ciertas normas que debes cumplir, etc.

Encontrarás lo que buscas en esos libros, y verás que esa es una disciplina muy amplia. Cientos de libros y volúmenes han sido escritos. Los ulama’  (o Doctos de La Ley Religiosa) no han dejado ninguna materia sin discutir o investigar, de una manera tan detallada como pocas entre las disciplinas del saber humano.

* ¿Tienes que saber todo lo que dicen esos libros, para saber qué debes y qué no debes hacer?

¡Oh! No, es suficiente con leer lo más conciso y manejable, donde podrás encontrar los actos clasificados en dos temas principales. “Ibadaat” (actos de adoración) y “mu’aamalat” (actos de transacción).

* ¿Qué son “ibadaat” y “mu’aamalt”?

Consulta los libros de Derecho Islámico. De manera gradual, irás encontrando lo que buscas.

Lleno de entusiasmo e interés, corrí a la biblioteca en busca de los libros de Derecho Islámico, tan pronto los encontré, una sensación de gozo invadió todo mi ser.

* Aquí están los libros que andaba buscando. Los leeré y estoy seguro que encontraré en ellos las respuestas a mis preguntas, encontrando así la paz mental.

No pude esperar a llegar a mi casa. Con un sentimiento de logro, me apresuré a abrir el libro y empecé a leerlo. Un sentimiento de pesadumbre invadió mi mente, y esto se tradujo en una expresión facial de sorpresa que cambiaba a dolor. Me encontré leyendo mucho pero entendiendo poco de la materia. ¿Cómo podía manejar esa perplejidad extraña? Entonces sentí el orgullo de nuevo y me dije: “Trataré otra vez , tal vez entenderé algo”

Me costaba imaginar cómo pasaba el tiempo, pero una especie de apatía prevalecía. Mi corazón empezó a hundirse bajo una especie de peso, que se hacía insoportable. Leí y releí, pero no obtuve ningún beneficio de esto. Las nubes de la desilusión se tornaron en melancolía. He de confesar que leí mucho, pero no entendí nada que fuera capaz de mencionar.

Me encontré con una terminología que me era desconocida, aún veo flotando frente a mis ojos, frases y oraciones que están confinadas a cierta disciplina que no conocía. También me topé con frases apoyadas por términos que no sabía, frases que discutían asuntos ajenos a mi vida diaria; las cuales no sabía por qué las habían escrito. También encontré otras estructuras lingüísticas que parecían fragmentadas, profundas, complejas, que me dejaron perplejo por su significado.

Me preguntaba, si algún día podría saber lo que Allah había decretado halal (permisible) y lo que había decretado como haraam (prohibido). Por lo que alcé mi cabeza hacia el Cielo y murmuré:

“¡Oh Señor! Sé que me has dado un deber, pero no lo conozco en detalle.

¡Oh Señor! ¿Cómo voy a saber los deberes que me has encomendado, para que pueda llevarlos a cabo?

¡Oh Señor! Ayúdame a entender lo que leo.

¡Oh Señor! Has que los libros de Derecho me digan lo que ellos quieren transmitir, para que yo pueda poner en práctica lo que me dicen.”

Aguardé sentado en la mesa del comedor, a que llegara mi padre por la noche. Al principio yo tenía una apariencia de estar cansado, sin embargo tenía destellos en la mirada que denotaban una determinación de salir avante.

Tan pronto como tomé asiento, mi corazón empezó a palpitar rápidamente, y mis mejillas se sonrosaron, y la temperatura de mi cuerpo subió haciéndome sudar. Estaba consumido por sentimientos de pena, perplejidad, confusión y duda. Comencé a decirme a mí mismo las palabras que denotaban mi incapacidad de entender el material. Sin embargo, saqué coraje para admitir mi debilidad y  dije a mi padre:

* Leí algunos libros de Derecho, pero los encontré ininteligibles. Tan pronto dije eso, los ojos de mi padre se fueron en busca de algo, como si hubiera dejado algo en el pasado, su viaje no duró mucho, puesto que me volvió a ver y dijo:

Yo tuve una experiencia similar cuando tenía tu edad. Leí los libros de 
Derecho y no pude entender nada de importancia. Sin embargo, no tuve el coraje de admitir mi incapacidad para comprender el objeto de la materia. Mi educación conservadora, y mi timidez se interpusieron entre mí y el preguntarle a mi padre, acerca de asuntos relativos a la transición entre la niñez y la edad adulta. No me percaté que la pubertad podría no ser identificada por la edad tan sólo, hasta……y aquí yo intervine:

* ¿Puede determinarse la pubertad, por otro medio?

-Sí hijo mío. La pubertad en los varones puede ser confirmada si una de 3 características está presente:

Primera: El completar 15 años de edad, de acuerdo al calendario lunar

Segunda: La eyaculación debido a una relación sexual, o la que se produce por motivo de un sueño mojado.

Tercer: La presencia de bello en el pubis , el cual es grueso y similar al cabello de la cabeza.

* ¿Bello del pubis?

Es el bello que puede ser encontrado debajo del estómago, e inmediatamente sobre del pene.

* Esas son señales de la pubertad en los varones. ¿Cuáles son los signos de pubertad en las mujeres?

La pubertad de las mujeres puede empezar, cuando éstas completan 9 años  de edad del calendario lunar.

* Dado que me fue imposible comprender lo que encontré en los libros de Derecho, quisiera sugerir que mantuviéramos varias sesiones donde tú me explicarías todos estos tópicos que yo debería saber. Así podría poner en práctica todas las normas religiosas de la manera en que fueron decretadas por Allah, El Altísimo. ¿Podríamos hacer todo esto padre, en forma de diálogo?

Como tú gustes.

* Sin embargo, ¿cuál tema sería con el que debemos empezar?

Comenzaremos con un diálogo acerca del “taqlid”, porque éste es el pilar sobre lo cual determina cómo aplicaremos nuestro Derecho.

* Trato hecho.

Diálogo Sobre El Seguimiento de un Mujtahid

(At Taqlid).

Al comienzo de nuestro diálogo sobre el taqlid, mi padre dijo: “Déjame explicarte en qué consiste el taqlid.

El taqlid, es el seguimiento que hace una persona común de un jurista islámico en materia de las prácticas religiosas. Respecto a éstas, tú aplicarás el edicto legal del jurista (“fatua”). Es como si al acatar dicha opinión, hubieses puesto la responsabilidad (de la acción) sobre los hombros del jurista, quien será llamado a cuentas por Allah respecto al cumplimiento que hubieses hecho de su fatua.

* ¿Por qué necesitamos hacer el taqlid?

Hasta este momento, tú has sabido que El Creador es el Origen de La Ley. Él ha prescrito para ti ciertos actos, los cuales debes hacer y otros que no debes hacer. Sin embargo, dónde hemos de trazar la línea –entre ambos (grupos de acciones)-no está muy claro. Se dice que tú deberías ser capaz de conocer Sus Mandamientos y Prohibiciones, dependiendo de tu crianza y tu ambiente.

Como sabes hasta ahora, La Ley Islámica (“Shariah”) cubre todos los aspectos de tu vida, por lo tanto; ha estipulado para cada aspecto cierto número de reglas. ¿Cómo conocerás los lineamientos de esas normas a lo largo de tu vida? ¿Cómo podrás saber qué acto es lícito (“halal”) para llevarlo a cabo, o qué acto es ilícito (“haraam”) para que lo evites?

Me pregunto si tú tendrás que referirte apara todos tus asuntos, sean mayores o menores a los fundamentos legales, con objeto de deducir de éstos los criterios jurídicos correspondientes.

* ¿Porqué no?

Hay una gran distancia entre tu tiempo, y el de los primeros días del Islam. Los asuntos se han complicado más, debido al hecho de que muchos textos legales se perdieron, ha habido un cambio en la lengua y el estilo, así como las normas de expresión (también) han cambiado. El papel dañino de los pseudo-transmisores quienes fabricaron muchas narraciones  del Profeta (“hadices”); llevándonos a plantearnos el problema de dilucidar, quién fue o no un transmisor genuino de dichas narraciones. Todos estos aspectos, han hecho que el proceso para llegar a una opinión legal sea muy difícil.

Sin embargo, supongamos que puedes llegar a ser capaz de determinar la veracidad de las transmisiones de un texto legal, y que fueras capaz de entender el significado de la terminología usada. ¿Crees acaso, que podrás discernir entre la polifacética y compleja Ciencia del Derecho? ¿Serás capaz de llegar a la conclusión que necesitas?

* Entonces, ¿qué es lo que debo hacer?

Tú tienes que ir a los expertos en esa materia, por ejemplo, los juristas;  y obtener de ellos lo que necesitas saber, en otras palabras, debes seguir sus opiniones legales. El seguimiento de la opinión de los expertos, no se circunscribe exclusivamente a la materia del Derecho, sino que se da en toda ciencia y disciplina. En la Civilización Contemporánea se da esto, que tú debes encontrar la opinión del especialista cuando la necesitas.

Tomemos por ejemplo, el campo de la Medicina. Si te enfermaras,- Allah no lo quiera-, ¿qué harías?

* Iría a consultar a un doctor, y le diría los síntomas de mi enfermedad, entonces él podría prescribirme la medicina apropiada.

Por qué no diagnosticaste tú mismo tu enfermedad, y te auto- recetaste la medicina apropiada?

* Porque yo no soy un doctor.

Lo mismo se aplica al Derecho. Tienes que consultar a un jurista, para poder conocer los límites de las Órdenes de Allah. Debes buscar el conocimiento de este tipo de especialista, para que sepas cómo resolver tus problemas legales. Es semejante al hecho, cuando buscas el conocimiento especializado del doctor; y cuando buscas su ayuda para curar tu enfermedad.

Así como no escatimas esfuerzos para encontrar un doctor experimentado en su campo de especialización, tú necesitarás el más sabio entre los juristas, con el objeto de seguir sus dictámenes. Esto por cuanto es necesario su experiencia y conocimiento para explicarte los asuntos religiosos; y para mostrarte cómo debes actuar de conformidad con dichos dictámenes.

* ¿Cómo podré saber que un sabio en particular es un jurista, y si éste es el más erudito y mejor de su campo?

Permíteme ponerlo de esta manera. ¿Cómo puedes saber que un doctor determinado, es el mejor de su campo, de manera que puedas confiar en sus opiniones?

* Sería capaz de saber eso, después de haber preguntado a aquellas personas relacionadas con el campo de la Medicina, y a sus expertos. También podría saberlo, mediante sus logros científicos y su reputación entre la gente.

Precisamente, a través de esos mismos medios, serás capaz de conocer al jurista o al más erudito entre ellos. Debes preguntar, por un musulmán serio, de carácter impecable, de confianza, justo, sabio y experto en determinar el nivel científico de las personas de una disciplina determinada. La popularidad del jurista, lo posiciona en un nivel diferente de sus pupilos. También otro medio para adquirir la certeza en este asunto, es el de ver los méritos científicos y su conocimiento.

* ¿Existen otras condiciones, a parte de la excelencia jurídica que deberían estar presentes en el jurista que tratamos de seguir?

Él debe ser un varón, adulto, mentalmente sano, justo, debe estar vivo, debe provenir de una ascendencia legítima, no debe estar propenso al error, olvido o desatención.

* Muy bien, heme aquí como un hombre, ahora conozco algo acerca del taqlid. ¿Qué más debería saber?

Tú debes seguir al más erudito entre los juristas de tu tiempo. Deberás actuar de acuerdo con sus edictos (“fatuas”) en las diferentes esferas de tu vida, tales como las reglas concernientes a los actos devocionales tales como: el wudú , el wusul, el salah, el saum, el hajj, el Khums , el zakat, y otros.

También deberás actuar de acuerdo a su edicto legal, en materias de transacciones tales como:  compra-venta, matrimonio, banca, testamentos, fideicomisos, etc.

* Yo agregué a lo dicho por mi padre, varios ejemplos: El exhortar al Bien, y el prohibir el Mal, la creencia en Allah , sus Apóstoles y Mensajeros.

No, la creencia en Allah y Su Unicidad, La Misión de nuestro Profeta Mohammed (Pbd), El Imamato de Los Doce Imames, y  La Resurrección; son materias que se salen del ámbito del taqlid. Esas materias pertenecen a los Fundamentos de la Religión. Un musulmán debe creer en ellos, de tal manera que produzcan una fe que guíe hacia Allah, mediante el esfuerzo personal; y de acuerdo a la capacidad intelectual que Allah te ha otorgado, con el objeto de que logres llegar a una satisfacción personal y una certeza en esas materias.

* Bien, ¿tengo derecho a seguir a un jurista que sea menos sabio?

Puedes hacerlo, siempre que sepas que no hay diferencia entre la fatua de jurista que sigues, y las del más erudito respecto a los asuntos que debes de actuar, de conformidad.

* Supongamos que opto por seguir a un jurista que es el más erudito entre todos los juristas, y sucede que no tiene una fatua en ciertas materias que me conciernen, o si tiene una fatua al respecto, yo no lo sé. ¿Qué debo hacer en esos casos?

Debes seguir la fatua del siguiente jurista, que se le considerara el más erudito.

* ¿Qué sucedería, si los otros juristas fueran estuvieran en un mismo grado de conocimiento?

Deberías consultar a aquel que fuera el más cauteloso entre todos ellos.

* ¿Qué sucedería, si todos tuvieran el mismo grado de idoneidad y cautela?

Podrías entonces, actuar de acuerdo con la fatua de cualquiera de ellos, excepto en ciertas situaciones donde deberás actuar de acuerdo con la precaución (“ehtiat”)- que es un criterio legal que por ahora no te puedo explicar-.

* Muy bien, Si fuera necesario, yo podría visitar a un doctor para conocer su opinión acerca del estado de mi salud. ¿Cómo voy a conocer la fatua del jurista que sigo, de forma que pueda actuar de conformidad con ella? ¿Tengo que consultarle al jurista en cada ocasión?

1. Existen varias maneras por medio de las cuales, puedes llegar a conocer su fatua. Puedes consultarle directamente a él.
2. Puedes pedirle a otras personas de tu confianza, que le consulten a él.
3. Puedes consultar sus libros, especialmente su Tratado de Artículos de La Práctica Religiosa (“Risalatul A’maliah”), siempre que estuvieses seguro de la autenticidad de la copia que está en tu poder.

* En este caso, no necesito ir más allá de esta casa, puesto que no conozco a una persona que merezca una mayor confianza, que la que te tengo a ti. ¿Podría pedirte tu ayuda para conocer la fatua de la autoridad religiosa que sigo? Pude ver una amplia sonrisa en el rostro de mi padre, él tomó asiento y erguido, con un brillo en sus ojos que sugerían que empezaríamos una vívida discusión.

* ¿Podríamos comenzar con la oración?

¿Por qué no? Sin embargo, ésta requiere que la persona se encuentre ceremonialmente purificada.

* Entonces, ¿qué es lo que hace que una persona, esté ceremonialmente purificada?

Una persona puede estar ceremonialmente impura, debido a dos causas:

1. Causas materiales: son impurezas tangibles.
2. Causas no materiales: que son un contingente de ciertas acciones, las cuales si se dan, ha de realizarse el wudú , el wusul, o el tayamum; con el objeto de removerlas. Estas son como el estado de yanabah, el haydh, la istihada, el tocar un cadáver (antes de purificarlo); etc.

No obstante, antes de la oración necesitamos conocer cuáles cosas son impuras (“nayis”). También necesitamos conocer los agentes purificadores, para asegurar la pureza del cuerpo de aquello que pueda haber sido afectado. Podríamos detenernos en varios tópicos como el ir al servicio sanitario, el expulsar un gas estomacal, el dormir, etc.; todos éstos requieren o el wudú, o el tayamum.

Después podríamos reanudar nuestra conversación sobre la yanabah, el haydh, el nifás (que es el sangrado post-parto, o el que ocurre después de la pérdida de un bebé, o después del aborto) etc. Todo esto requiere el wusul o el tayamum.

Entonces, si eliminamos de nuestro camino, todo lo que nos impida lograr una cercanía (espiritual) con Allah, a través de nuestra oración. Disfrutaremos la dicha de estar en presencia de Allah, glorificándolo y alabándolo. Encontraremos reposo y paz mental en Su Presencia, y expresaremos amor y alabanzas a Él.

Luego de estas materias, hablaremos del ayuno, la peregrinación, etc.

* ¿Entonces, empezaremos a discutir lo que es impuro (“nayis”)?

Sí, mañana, inshallah (Si Allah así lo quiere).

* Inshallah.

Diálogo Sobre Los Elementos Impuros.

(An Nayasah)

Mi padre comenzó el diálogo con determinación, diciendo: “Déjame decirte un principio, que tendrá efectos durante tu vida: “todo es puro (“taher”). Todo: mares, ríos, agua de lluvia, árboles, desiertos, montañas, calles, edificios, herramientas, utensilios, ropas, tus hermanos; etc. Todo es “taher”, hasta que se convierta en impuro (“nayis”) o es contaminado, excepto…

* ¿Excepto qué?

Excepto aquellos (elementos) son intrínsicamente impuros.

*¿Cuáles son las cosas, que son por naturaleza propia impuras?

Son diez:

1.      Orines humanos.

2.      Excrementos humanos. : Los orines y excrementos de animales que no son lícitos para ser comidos, si poseen éstos una “alma etérea”, tales como los gatos, [la orina de otras criaturas sin no tienen alma etérea, aún y cuando tengan carne].

* ¿Qué es un “alma etérea”?

Es un  término que discutiremos posteriormente, a lo largo de esta conversación. Por lo pronto, es mejor que aclaremos un poco esto. Podríamos describir que un animal posee un “alma etérea”, si cuando es matado, la sangre fluye con presión hacia fuera de su cuerpo, por tener arterias.

En el caso de un animal que no posee “alma etérea”, su sangre sale lentamente del cuerpo cuando es matado, como sucede con el pescado. Puesto que no tienen arterias.

3.      El cadáver (“mita”) de un animal que posee alma etérea.

* ¿Qué es el “mita”?

Es cualquier animal que perece, sin haber sido matado de acuerdo con las normas de La Ley Islámica.

* ¿Cómo cuál?

Como cualquier animal que muriera como resultado de una enfermedad, accidente, o si es matado de una manera ilícita. Los cadáveres de esos animales se les llaman “mita”.

* Cuando un ser humano muere, ¿se torna impuro (“nayis”) su cuerpo?

Sí, excepto en el caso del cuerpo de los mártires, o de aquellos quienes han realizado un wusul antes de ser ejecutados, de acuerdo con La Ley Penal Islámica.

* ¿Los demás cuerpos, permanecerán en estado de impureza (o “nayasah”)?

No, el cuerpo de un musulmán, vuelve a la condición de pureza, una vez que le han hecho 3 wusuls, asunto que te explicaré en nuestra próxima sesión.

4.      El semen humano y el semen del animal con alma etérea, aún y cuando sea de la clase de animal cuya carne sea lícita para ser consumida.

5.      La sangre humana, y la sangre de animales con alma etérea.

*¿Qué sucede con la sangre de los animales, que no poseen alma etérea?

Esa sangre se tiene como pura (“taher”), como es la del pescado.

6.      Todas las partes de un cuerpo de un perro salvaje, esté vivo o muerto.

7.      Todas las partes del cuerpo del cerdo, esté vivo o muerto.

* ¿Y qué hay de las focas?

Ellas son puras (“taher”).

8.      El alcohol [y la cerveza].

9.      Los no creyentes (“kufar”), sean vivos o muertos; excepto los cristianos, judíos y zoroastrianos.

10.  El sudor de los animales que se alimentan de excrementos humanos.

Éstos 10 elementos, son intrínsicamente impuros (“nayis”). Sus impurezas convertirán otros elementos en “nayis”, por el hecho de tener contacto siempre que exista humedad.

* ¿Qué sucede si no hay humedad?

La “nayasah” no se extiende a cosas que tengan contacto con ellas, (tampoco se extiende) si hay sequedad o una ligerísima humedad.

* ¿La orina y el excremento de animales y aves, cuyas carnes sean lícitas para el consumo, tales como vacas, ovejas, pollos, y otros; son elementos puros o impuros?

Son elementos puros (“taher”).

* ¿Y el excremento de los murciélagos?

Son taher.

* ¿Podrías decirme sobre las partes del animal y pájaros muertos, tales como: plumas, lana, uñas, cuernos, huesos, dientes, garras, pelo, picos; son taher esas partes?

Todas esas partes son taher.

* ¿Qué sucede con la carne que compramos en el supermercado, en caso que encontremos vestigios de sangre en ella?

Esa sangre es taher, y también lo es la sangre que queda en el cuerpo del animal que fue matado, de conformidad con las normas de la Ley Islámica.

* ¿Y tratándose del excremento de ratas y ratones?

Esos elementos son impuros (“nayis”).

Si hubieras reflexionado acerca de lo que te he explicado, hubieras podido por ti mismo, dar contestación a esa pregunta. Podrías haber recordado, que al inicio de nuestra conversación, hablamos de animales que poseen arterias; y cuya sangre sale con presión de sus cuerpos cuando son matados.

-El parpadeo sereno de los ojos de mi padre, que había notado al inicio del diálogo, había desaparecido. El me miró y agregó:

“Como recordarás, cuando comenzamos esta conversación te dije un principio general que tendría grandes repercusiones en tu vida. Ahora voy a concluir con otros principios básicos de igual importancia.

PRINCIPIO NO. 1: Todo es puro (“taher”). Si tienes duda sobre la condición de algo, debes desechar esa duda, y concluir que se mantiene la condición de pureza.

* ¿Como por ejemplo?

Si pensaras que las sábanas de tu cama están puras (“taher”), has de considerarlas “taher”.

PRINCIPIO NO. 2: Si una cosa era impura (“nayis”), y no estás seguro si la purificaste, entonces se concluye que la cosa se mantiene impura (“nayis”).

* ¿Por ejemplo?

Tu mano. Si estás completamente seguro que tu mano estaba impura, y después no estás seguro si la purificaste o no, has de considerar que aún se encuentra en estado de impureza (“nayasah”).

PRINCIPIO NO.3: Cualquier cosa que no conozcas su estado anterior, sea “taher” o “nayis”, debe ser considerada como “taher”.

* ¿Por ejemplo?

El líquido contenido en un vaso, el cual es objeto de sospecha. Esto es, que no sabes si ese contenido es puro (“taher”), o impuro (“nayis”). Por lo tanto, debes asumir que es “taher”.

PRINCIPIO NO. 4: Respecto a todo aquello respecto a lo cual tengas duda si es impuro o no, por el hecho de haber estado en contacto con algo impuro o no. No necesitas investigarlo  para averiguar su estado. Debes asumir que es puro (“taher”).

*¿Por ejemplo?

Supongamos que estabas seguro que tu camisa estaba “taher”. Luego te surge la duda, de que tal vez ahora no sea así. Puede que dudes si ésta haya podido ser contaminada con orina. En un caso como éste, no es necesario que investigues al respecto, como sería el buscar residuos de orina en tu camisa. Debes asumir que ésta se encuentra pura (“taher”).”

Diálogo Sobre La Purificación Ritual

(“At Taharah”)

Antes de que mi padre se presentara a nuestra sesión, estuve pensando sobre lo que habíamos discutido anteriormente, tratando de encontrar la aplicación en mi vida diaria; de toda aquella información teórica. De esta manera, pude rectificar mi falta de entendimiento acerca del tema de la “nayasah”. Quería saber este día, cómo la pureza puede ser restablecida en aquellas cosas que hubiesen sido contaminadas. Tan pronto como mi padre llegó, le pregunté:

* Ayer me dijiste que las cosas se contaminan, si entran en contacto con la “nayasah”. Me pregunto, ¿cómo la pureza puede ser restablecida en esas cosas?

El primero de los agentes purificadores, es el agua. Al lavar con agua las cosas “nayis”, éstas se convierten nuevamente en puras (“taher”). Por este motivo, comenzaremos nuestra discusión con el tema del agua.

Existen dos tipos de agua: la pura y la diluida.

*¿Qué es el agua pura?

Es el agua que nosotros los seres humanos y los animales bebemos, y es con la que se irrigan los campos. El agua de los océanos, mares, ríos, lagos, pozos, así como la que llega (por la tubería) a nuestros hogares. Por ejemplo, el agua de los ríos y riachuelos permanece pura aunque pueda contener algunos elementos, tales como tierra o arena.

* ¿Qué es el agua diluida?

El agua diluida, es conocida por el nombre adicional que tú le des para identificarla. Por ejemplo, si dices “agua de rosas”, “agua de uvas”, “agua de melón”, etc. No obstante, esto no nos interesa. Como habrás notado, nuestra discusión se refiere al agua que bebemos y usamos para lavar y limpiar las cosas que se hubieren convertido en impuras (“nayis”).

Además, el agua pura es de dos clases: inmunizada (“mu’tasim”), y la no inmunizada (“mudhaf”).

* Qué quieres decir con inmunizada?

El agua inmunizada, es aquella que no se convierte en impura, cuando entra en contacto con la “nayasah”; excepto si cambia su color, sabor u olor.

El agua no inmunizada, es la que se convierte en impura tan pronto cuando se entra en contacto con un elemento “nayis”, aún y cuando no cambien ninguna de aquellas 3 cualidades.

* ¿Podrías hablarme un poco más, acerca del agua inmunizada?

1.      El “agua abundante” (“ma’ kathir”) que satisface la capacidad “kur” (unidad de volumen equivalente a 384 litros) o más, como es el caso del agua conectada a nuestras casas a través de la tubería; o el agua almacenada en tanques de captación instalados en nuestros hogares. –siempre que tuvieran la  capacidad “kur”-, o los tanques de agua pequeños, si éstos estuvieran conectados directamente a las principales tuberías del servicio de agua potable.

2.      El agua de los pozos.

3.      El agua que corre, como la de los ríos, riachuelos y nacientes.

4.      El agua de lluvia.

Éstas son las aguas inmunizadas.

* ¿Cuáles son entonces, las aguas no inmunizadas?

Son las aguas que se conocen por el nombre de “poca agua” (“ma’ qalil”), las cuales  encontramos en pequeñas reservas, utensilios, botellas, vasos; etc.  Éstas están estancadas, o apartadas de una fuente de agua, y su volumen es menor que la del  agua “kur”. Por ahora ya sabes que este tipo de aguas, se convierten en impuras (“nayis”) con el sólo contacto con un elemento impuro.

* ¿Qué sucede con el agua diluida?

Se le aplica el mismo criterio del de la “poco agua”, por lo que el agua diluida se convierte en impura por medio del contacto con un elemento “nayis”, sin importar cuál sea la cantidad de dicha agua. Por ejemplo, el té, la leche, el kerosén, las medicinas líquidas, etc.; todas éstas se convierten en impuras por entrar en contacto con la “nayasah”.

Sin embargo, cuando el “agua abundante” (“ma’ kathir”) se conecta con la “poco agua” (“ma’ qalil”), ésta última se considera como agua abundante. Por lo que queda inmunizada en tanto siga conectada a una fuente de agua abundante. Por ejemplo, cuando tu tanque de agua potable está conectado a las tuberías del servicio público de agua potable, se considera – el agua del tanque- como “agua abundante”. Si colocaras una olla o cacerola bajo el tubo de agua, el agua que corre dentro de la cacerola u olla, es considerada como “agua abundante”, siempre que el agua siga corriendo.

* ¿Qué sucede si una gota de sangre, cae dentro de un tanque de agua de capacidad “kur”, el cual no está conectado a las tuberías del servicio público de agua potable?

El agua del tanque, no se convertiría en impura, excepto si la sangre sigue cayendo en ella, de manera que el color del agua cambiara tornándose en amarillenta.

* ¿Y si la sangre cayera en un plato pequeño?

Esta agua sí se convertiría en impura.

* ¿Y si abriéramos el grifo del agua, se restauraría la condición de pureza del agua contenida en el plato?

El agua del plato volvería a ser pura (“taher”). (Sin embargo, volvería a ser impura (“nayis”),  si cerraras de nuevo el grifo de agua. Esto es así, porque si el plato se contaminó, sólo puede purificarse otra vez, lavándose 3 veces de la manera que luego te explicaré.

* ¿Si vertiéramos agua en un pichel o recipiente de riego, sobre algo impuro, el agua del recipiente se convertiría en impuro?

No porque la “nayasah” no puede subir a través de la columna de agua. De acuerdo con esto, el agua que baja en cascada, y la que está en el recipiente tampoco se convertirían en impuras.

* ¿Es suficiente que la lluvia moje un objeto impuro (“nayis”), para considerar que éste ha quedado purificado?

Sí, excepto en el caso del cuerpo humano y las ropas que han quedado impuras por haber sido contaminadas con orina. Éstos casos han de requerir que se laven cierto número de veces. (Lo mismo se aplica a utensilios que han sido contaminados con “nayasah”).

* ¿Puede la lluvia, convertir en puro (“taher”), otra agua que era impura (“nayis”)?

Sí, cuando ambas se mezclan.

* ¿Cómo podemos restaurar al condición de pureza, de objetos que están “nayis”, si tuviéramos poca agua?

Podemos restaurar la condición de pureza de objetos que estaban “nayis”, lavándolos con agua, 1 sola vez; sea con “agua abundante” o “poca”. Sin embargo, si estás lavando con una cantidad limitada de agua, debes separar el agua del objeto que está impuro.

* Se puede de esa manera,  convertir en “taher” todas las cosas que eran impuras?

Sí, excepto las siguientes:

1. Los cuchillos que se convirtieron en impuros, debido a una contaminación con alcohol, la cual debe lavarse 3 veces para que se consideren puros otra vez.
2. Los objetos que se convirtieron en impuros, debido a una contaminación ocurrida por el cuidado dado a los bebés. Dichos utensilios podrán retornar al estado “taher”, mediante el remojo en agua de las partes afectadas. No es necesario el retorcer las ropas.
3. Los objetos lamidos por los perros, los cuales primeramente deben ser restregados con tierra o polvo. Luego deben ser lavados con agua, 2 veces.      Sin embargo, la saliva del perro que cayó sobre esos objetos, o si éstos     estuvieron en contacto con alguna parte del cuerpo del perro; (dichos objetos deben ser restregados con tierra 1 vez, y luego lavados 3 veces con agua).
4. Las ropas contaminadas con orina, han de ser lavadas con agua que corre,- de los ríos o manantiales- 1 vez. Si se usara el agua que viene por las tuberías, o “kur” o “poca agua”, entonces han de lavarse 2 veces,  y luego la ropa debe ser retorcidas.

Respecto a las ropas contaminadas por otra clase de “nayasah”, ellas pueden lavarse con “poca agua” y retorcerse, o con “agua abundante”, sin necesidad de retorcerlas.

5. Para restaurar la pureza del cuerpo que había sido contaminado con orina, debe llevarse a cabo el procedimiento explicado en el párrafo anterior. No obstante, si se tuviera “poca agua”, debe separarse el agua usada para la purificación, del cuero impuro, con es de costumbre.
6. Si el interior de los utensilios se hubieran contaminado por cualquier elemento “nayis”, excepto por el alcohol, el perro, el ser lamido por un cerdo, la muerte de un roedor; deben ser lavados 3 veces  con “poca agua”, o 3 veces con “agua abundante”, “agua que corre”; o agua llovida.

* ¿Qué sucede si el interior de los utensilios, también hubiesen sido contaminados?

Ellos pueden purificarse, si se lavan 3 veces, aunque sea con poco agua.

*¿Cómo puedo purificar mi mano, si ésta se hubiese contaminado, si tan sólo tuviera –a mi disposición- “poca agua”?

Si no hubiese sido contaminada por la orina, puedes verter sobre ella, el agua 1 sola vez. Tan pronto como el agua se separe de tu mano, ésta volverá al estado de pureza.

El segundo de los agentes purificadores, es El Sol.

* ¿El Sol puede purificar la impureza?

El Sol purifica el suelo y los edificios- aparte de las puertas y otras cosas hechas de madera-, alfombras hechas de paja, no las fibras con que están hechas; y los metates de bambú. (Otras cosas que no cubre son los árboles, sus hojas, plantaciones, y las frutas antes que éstas sean recolectadas)

* ¿De qué manera, puede el Sol purificar el suelo y los edificios?

Secándolos, siempre que la impureza actual sea removida.

* ¿Qué? Si el suelo “nayis” estaba seco, ¿cómo puede restaurarse la pureza (“tahara”) original?

Vertiendo agua sobre él. El Sol hará que el agua se evapore, y al secarse nuevamente, quedará “taher”.

* ¿Y si el suelo se contaminó con orina, y el Sol lo secó?

El suelo volvería a ser “taher”, sin no quedaran residuos de orina.

* Supongamos que una tabla delgada, piedra, suelo o barro que son considerados como parte de la tierra, fueran contaminados por la orina, y fuesen secados por el Sol. ¿Se les consideraría “taher”?

Sí, han de ser considerados como puros o “taher”.

* ¿Qué pasa con los clavos, usados en los edificios?

Éstos no están cubiertos por el mismo principio, entonces se entiende que no son purificados por la acción de la luz solar.

El tercer agente purificador es: la remoción de la “nayasah” de ciertas partes del cuerpo humano y de los animales, que hubieran sido contaminadas.

* ¿Podrías darme un ejemplo?

El remover la sangre de la boca, la oreja y la nariz, es una“remoción de la “nayasah”. En otras palabras, tan pronto como la sangre es quitada, esas partes del cuerpo vuelven al estado de  pureza, entonces no es necesario usar el agua.

* ¿Y en lo que respecta al cuerpo animal?

Se le aplica la misma regla. Por ejemplo, si la sangre desapareciera del pico de un pollo, o la boca de un gato, tanto el pico como la boca de éstos volverían a ser “taher”.

* La aguja usada para inyectar una medicina dentro del cuerpo humano o animal, se convierte en impura (“nayis”) por el hecho de entrar en contacto con la sangre del cuerpo?

No, no se vuelve “nayis” si cuando es extraída no había sido contaminada por con sangre. Esto es así, dado que la “nayasah” no se materializa con el contacto del interior del cuerpo, per se.

El cuarto agente purificador es la tierra.

Todo lo que caiga bajo la definición de tierra, como las piedras, arena, suelo, pisos de cemento o ladrillo –no cerámica-, tienen una cualidad purificadora. Con la condición de que la tierra esté seca y sea “taher”

* ¿Cómo puedo determinar que ésta sea “taher”?

En tanto que no sepas que sea “nayis”, se considera “taher”, por lo que se le tiene como un agente purificador.

* ¿Cuáles son las cosas “nayis” que la tierra purifica, convirtiéndolas de nuevo en “taher”?

Las plantas de los pies y los zapatos, vuelven a estar “taher” cuando se camina o se frotan contra el suelo, siempre que el elemento impuro haya sido removido como resultado de la fricción. Tiene que notarse sin embargo, que la “nayasah” ha de haberse originado del suelo, mediante el caminar u otra manera. (Si proviene de otras causas, el suelo no podría servir como agente purificador).

El quinto agente purificador: es el estado de pertenencia o calificación.

* ¿Por ejemplo?

Si un no creyente, el cual es considerado impuro (“nayis”), se convirtiera en musulmán, entonces se le consideraría a dicha persona como “taher”. De manera subsiguiente, su descendencia se convertiría en “taher”. Lo mismo se aplicaría al abuelo, la abuela, la madre y sus pequeños bebés, una vez que hayan abrazado el Islam. Sería el caso de un niño pequeño, mientras esté bajo la custodia de aquellas personas que se convirtieron al Islam. Por lo que el niño no debería permanecer en compañía de los no creyentes.

También, si el alcohol se convirtiera en vinagre, se tendría ese elemento resultante como “taher”. Por esto, la botella o el vaso que contenía ese alcohol, se purificaría también.

El cadáver se purifica cuando se le dan 3 wusuls. Como resultado, las manos y ropas que la persona que realice el wusul, se convierten en “taher”. Lo mismo ocurre con la mesa sobre la cual yacía el cuerpo que fue lavado.

Si una ropa “nayis” fuera lavada con “poca agua”, para purificarla, lo mismo ocurrirá con las manos de persona que lavó dicha ropa.

El sexto agente purificador: El Islam.

* ¿Cómo puede ser, que el Islam sea un agente purificador? ¿A quién  hace puro?

El Islam hace “taher” al no creyente, el cual era considerado como un ser impuro (“nayis”). Será “taher” dicha persona, una vez que haya abrazado la fe islámica, de esta manera que todo su cuerpo se  purifica.

El sétimo agente purificador: es la ausencia de un musulmán adulto o joven que pudiera discernir (entre el Bien y el Mal).

* ¿Qué quieres decir, con “la ausencia de un musulmán”?

El musulmán que no está físicamente presente.

* ¿Cómo es que su ausencia funciona como un agente purificador?

Cuando un musulmán está ausente, todas sus pertenencias deben ser consideradas “taher”, si piensas que él las ha dejado en ese estado.

* ¿Podrías darme un ejemplo?

Supón que la camisa de tu hermano estaba “nayis”. Él no sabe si dicha camisa está pura o impura. No obstante, puede que tú supieras que tu hermano fuera un musulmán practicante o no. Tu hermano estaba ausente y regresó. Lo que sabes, es que él dejó su camisa en estado “taher”, por lo que debes asumir que se encuentra en ese mismo estado; sin necesidad que le preguntes a él.

El octavo agente purificador: la transferencia.

* ¿Por ejemplo?

La sangre humana que es succionada por un mosquito. Si aplastas el insecto, y tu ropa se manchara de sangre, se le consideraría “taher”.

El noveno agente purificador: la “istihala” o “transformación”.

* ¿Qué es la transformación?

La transformación, es el cambio total de una cosa en otra cosa distinta, no sólo –cambia- de nombre, sino que se producen una serie de cambios en sus propiedades y partes.

* ¿Por ejemplo?

Si una madera impura, o el excremento seco de un animal fueran usados para producir fuego, y se quemaran, las cenizas resultantes han de ser consideradas como “taher” o puras.

El décimo agente purificador, es la sangre remanente que quedó atrapada en el cuerpo de los animales que hubiesen sido matados, de acuerdo con las normas de la Ley Islámica.

El décimo primer agente purificador, es el cambio del alcohol en vinagre. El líquido que se fermenta, se convierte en impuro o “nayis”. Pero si se convierte en vinagre, entonces se hace “taher”.

El duodécimo agente purificador, es la lavativa que se le hace al animal que tenía el hábito de alimentarse con excremento humano. Esto es porque la carne o la leche de dicho animal, serán ilícitas para ser consumidas. Su orina, excremento, secreciones y sudor; serán también “nayis”.

* ¿Cómo se puede purificar dicho animal?

Se hace esto, impidiéndole que se alimente con excremento, por un período de tiempo determinado, lo que resultará que el animal volverá a tener su condición original.

* Cuando esto se logra, ¿qué pasa?

Podríamos entonces comer su carne, tomar su leche, etc.; puesto que serían “taher”.

Diálogo Sobre La Impureza Sexual

(Al Yanabah).

Contrario a lo acostumbrado, mi padre se me anticipó a la cita de este día. Cuando entré no se percató. Él estaba con un aire muy pensativo, cuando se dio cuenta de mi presencia, dijo:

“Hoy voy a comenzar nuestro diálogo, con una introducción acerca del tema de la “yanabah”.

En el diálogo sobre la “yanabah”, discutiremos sobre los elementos impuros que sacan al cuerpo humano y otras cosas, de sus estados de pureza natural. En el diálogo sobre el ritual de la purificación (“at taharah”) conversamos acerca de los agentes purificadores que restauran la condición de pureza que se había perdido, fuera en nuestros cuerpos o en otras cosas.

Existen causas intangibles, las cuales hacen que el cuerpo quede impuro (“nayis”), por lo que se hace necesario, restaurar su condición natural de “taharah”.

Existen 2 tipos de causas: la mayor y la menor.

La mayor comprende: la “yanabah”, el “haydh”, el “nifás”, la “istihada mayor”; el tocar un cadáver, y la muerte propiamente dicha.

La menor comprende: la orina, el excremento, la expulsión de gases estomacales, el sueño, la “istihada menor”, etc.

Las causas mayores son purificadas por medio del “wusul” y el “tayamum”.

Las causas menores, son removidas mediante el “wudhú” y el “tayamum”. En nuestros diálogos futuros, trataremos todos estos aspectos uno por uno. Sin embargo, esta vez discutiremos el tema de la “yanabah”.”

Le dije a mi padre:

* ¿Cómo ocurre la “yanabah”?

Ocurre como resultado de una de las siguientes razones:

1.      Secreción seminal ocurrida debido a una relación sexual, sueño mojado, masturbación; o mediante otra vía.

* ¿Cuáles son las características del semen?

Es un líquido pegajoso, con olor a dug (yogurt mezclado con agua y sal). Su color es lechoso con un tono o amarillo o verdoso. Se eyacula una vez alcanzado el orgasmo, y después (de su expedición), el cuerpo se relaja.

* ¿Y si no estuviera seguro que dicho líquido, fuera semen?

Hay 3 características presentes en aquello que llamamos semen: deseo sexual, eyaculación y la consiguiente relajación del cuerpo.

* ¿Las mujeres tienen semen como los hombres?

Existe una secreción vaginal en la mujer, cuando ésta alcanza el clímax producto de la actividad sexual, el cual es semejante al semen del hombre. Esta secreción, puede tenerla la mujer tanto en estado de vigilia como durante el sueño.

2.      El coito sexual, independientemente de que éste produzca o no una eyaculación. Se considera que existe coito sexual, cuando la parte superior del pene que contiene el prepucio (en otras palabras, el glande);  es introducida en la vagina de la mujer.

* ¿Qué sucede si el semen es secretado, o se ha realizado una relación sexual?

Entonces,  ha ocurrido en ambos casos la  “yanabah”, independientemente del estado mental o la edad de la persona.

* ¿Qué pasa cuando ocurre la “yanabah”?

Se hace obligatorio el realizar un “wusul”, de forma que puedas- por ejemplo-, llevar a cabo la oración, o el “tawaf” (7 veces la circunvalación de la Kaaba) en el Hajj (o Peregrinación Mayor). Por lo tanto, no serán válidos ni la oración, ni el “tawaf”; si no se ha realizado (previamente) el wusul.

Respecto a la forma en que ha de hacerse dicho “wusul”, te la explicaré en el diálogo correspondiente a dicho tema. Sin embargo, debes saber que ciertos actos son ilícitos, si se llevaran a cabo  estando la persona en estado de “yanabah” tales como:

1.      El tocar el Sagrado Corán.

2.      El tocar el Nombre del Todopoderoso, es decir, el nombre en árabe: “Allah”, y otro de los nombres y atributos de Él, tales como: “Al Kháleq” (El Creador).

3.      Leer las 4 aleyas de “as saydah” en los capítulos del Sagrado Corán: “Iqra”- Sura Al A’laq No 96-, “An Naym”- No 53-, “As Saydah”- No 32-, y “Fusilat”-No. 41-.

4.      Entrar o permanecer dentro de las mezquitas, el tomar o depositar cosas dentro de ellas. Está permitido, no obstante, que una persona en estado de “yanabah” pase a través de las mezquitas, entrando por una puerta y saliendo por la otra; excepto en el caso de La Gran Mezquita en la Meca, o La Sagrada Mezquita del Profeta en Medina. [La misma norma, se aplica a los Mausoleos de Los Infalibles].

* ¿Se le aplica la misma norma, a las fachadas y corredores, aún y cuando no se les considere como  parte de un área definida de las mezquitas?

No, no se les aplicaría esa norma.

* Puesto que aún estamos estudiando el tema de la “yanabah”, desearía preguntarte algo, pero me da pena el hacerlo.

Pregunta lo que gustes. La máxima en esto es: “No hay vergüenza en materia de Religión”.

* Algunas veces cuando estoy sexualmente excitado, he notado que un líquido pegajoso, blanco y transparente es secretado por mi pene.

Sí, este tipo de líquido es “taher” o puro. Por lo tanto, no estás obligado a realizar el “wusul” o “wudhú” (en caso de tener dicha experiencia). Existe otro tipo de líquido que se secreta y que sigue a la orina, el cual también es “taher”.

* ¿Qué me puedes decir acerca de la masturbación?

La masturbación es  un acto ilícito (“haraam”). Nos bastan varias narraciones del Imam Ya’far As Sadiq (P) que describió a la masturbación como una de las formas del adulterio.

Diálogo Sobre La Menstruación

(Al Haydh).

Mi padre tomó asiento, y observé que tenía una amplia sonrisa, cosa que me hizo suponer que se referiría a algo poco usual.

“Te explicaré el “haydh”.

- Antes de éste día, yo no sabía qué era el “haydh” aunque recordaba haber escuchado con anterioridad esa palabra. Me había llamado la atención el tema, debido que había visto a las mujeres, susurrar sobre él; y algunas veces con evidente pena, como si la palabra implicara un significado vergonzoso. Sin embargo, no sería honesto de mi parte, si no adquiriera que cuando me enfrenté con este tema de una manera clara, también sentí un poco de pena. Por eso me extrañaba ver, que si había algo vergonzoso sobre el “haydh”, mi padre se disponía a discutirlo conmigo.

¿Pero es que acaso, no estábamos discutiendo materias de la Ley Islámica? De seguro que este tópico debería estar incluido en el ámbito del Derecho Islámico, entonces, ¿por qué nos sentíamos avergonzados de hablar sobre dicho tema? ¿Acaso no está mencionado en el Sagrado Corán? ¿O no hablaron respecto a éste, el Santo Profeta (Pbd) y los Imames (P) a sus compañeros? Además, ¿por qué sentimos vergüenza de tratar un tópico respecto al cual, debemos conocer sus normas con objeto de acatarlas? Mi reflexión duró poco dado que me padre tomó nuevamente la palabra.-

“Haydh”, es un sangrado que ocurre en los genitales de la mujer. Se da en intervalos regulares mensuales, y tiene color rojo oscuro. Cuando sale, la mujer puede sentir su calor.”

* ¿Existe un grupo determinado de mujeres, el cual experimenta el “haydh”?

Aunque varía de persona a persona, el “haydh” puede comenzar a la edad de 9 años lunares, y seguir hasta la edad de 60 años (lunares), dependiendo también del clima.

* ¿Entonces, de 9 a 60 años?

Sí, dado que cualquier sangre que aparezca antes de los 9 o después de los 60, no entra dentro de la definición del sangrado menstrual.

* ¿Cuántos días dura el sangrado?

No menos de 3 días, ni más de 10 días.

* ¿Y en el caso de un sangrado, que durase menos de 3 días, y que cesara?

No se le consideraría como “haydh”.

*  ¿Qué sucede, si se prolongase el sagrado, más allá de los 10 días?

El sangrado que excediera el a partir del día 10°, no se consideraría como “haydh”.

* ¿Cómo debería tratarse el caso de una mujer, cuyo “haydh” terminó, por lo que ella hizo el “wusul”- respectivo-, y luego de 9 días  vio que  hay –nuevamente- un sangrado ?

La sangre que viera esa mujer, no puede ser considerada como “haydh”, dado que el período que separa dos sangrados no puede ser menor a los 10 días.

* ¿Cuándo puede saber una mujer, que está teniendo un período menstrual?

Cuando empieza un sangrado en la fecha en que comienza –usualmente- su menstruación, o antes de esa fecha 1 o 2 días.

* ¿Cómo puede saberse la fecha de sus períodos menstruales?

Cuando la mujer pueda describir la aparición del sangrado, en un lapso de 2 o más meses.

* ¿Cómo haces para explicar el caso de una mujer, la cual no entra en ninguna de las dos categorías arriba mencionadas? ¿Cómo sería el caso de una mujer joven, la cual tiene la primera experiencia menstrual, o el de la mujer que tiene sus períodos de manera irregular?

Una mujer de cualquiera de los dos ejemplos que mencionaste, podría decirse que tiene un período menstrual, si se da una de las siguientes condiciones:

1.      Para que un sangrado sea tenido como menstruación, la sangre debe ser de color rojo oscuro o negro, sale con una temperatura caliente, y podría ser un sangrado profuso.

2.      O cuando la mujer está segura, que el sangrado que se dio durante un período consecutivo de 3 días o más.

* Bueno, supongamos que la mujer terminó su período menstrual por haberse dado la primera condición. Por lo tanto, ella cesó de orar. Sin embargo, el sangrado paró antes de que se cumpliese el lapso de los 3 días. ¿Qué debería hacer ella?

Ella debería reponer las oraciones interrumpidas durante el período del sangrado.

* ¿Y si el sangrado continuara por un lapso de 10 días o menos, pero excediera el lapso  normal de menstruación?

La mujer tendría que considerar, que está teniendo una menstruación durante el lapso del sangrado, aunque la sangre no tuviera las condiciones que satisfacen las características del período menstrual.

*¿Qué sucede si la mujer tiene períodos regulares, esto es, en el número de días que tiene la menstruación, y la fecha en que ésta –usualmente- comienza; sin embargo, el sangrado continuase por más de 10 días?

Ella debe tener como menstruación, el sangrado que coincida con su período.

* Supongamos que esa misma mujer tuvo la menstruación de acuerdo a su calendario usual, luego el sangrado apareció y continuó por más de 10 días. Sin embargo, algunos de los sangrados tuvieron sangre con características de la menstruación, mientras que otros no. ¿Cuál de esos sangrados serían considerados como “haydh”?

El primero de ellos, aunque la mujer debería tener en cuenta el número de días de su período normal anterior. Si aquella sangre cumpliera con las condiciones de la menstruación, y se diera durante un número de días inferior al período normal, la mujer debe completar el lapso, sumándole los demás días que faltasen para cubrir su término –usual-, aunque la sangre no satisficiere las condiciones normales del sangrado menstrual.

Sin embargo, si el sangrado que tuvo tenía las características de la sangre menstrual, ella debe mantener el número de días de su período normal, y considerar ese sangrado como “haydh”.

* Si el sangrado continuase por más de 10 días, tratándose de una mujer que experimenta la menstruación por primera vez, o cuyo período menstrual fuere irregular; ¿cómo podría diferenciar el sangrado menstrual, de los otros tipos de sangrado?

Todo depende de las características de la sangre, y de la duración del sangrado. Si éste tuviese las características y durase de 3 a 10 días, entonces ha de ser considerado como “haydh”. Los otros tipos de sangrado, deberían ser considerados como “istihada”, -el cual será objeto de nuestra siguiente sesión-.

* ¿Qué debe hacer una mujer, si ésta tuviera duda acerca de la finalización de su período menstrual?

Debería realizar una revisión.

* ¿De qué manera?

Debe ella introducir un pedazo de algodón en la vagina, dejándolo ahí por un breve tiempo, luego del cual ha de retirarlo. Si no hay rastros de sangre, ella debe asumir que se encuentra “taher”, por lo que ha de hacer un “wusul” y reanudar sus actos devocionales. Si el pedazo de algodón salió manchado de sangre, significa que ella aún se encuentra en estado de “haydh”.

*Cuando la mujer sabe que se encuentra en estado de “haydh”, ¿cuáles son los actos que le son permitidos y cuáles no lo son?

Las reglas que debe seguir una mujer en estado de “haydh”, son las siguientes:

1. No debe realizar ninguna oración, sea ésta obligatoria u opcional.
2. No le está requerido que realice ninguna oración, que reponga las que no hizo por encontrarse en el período menstrual.
3. No le está permitido ayunar.
4. Ella debe reponer los días de ayuno que no realizó durante el Mes de Ramadán, (por haberse encontrado en el período menstrual).
5. El “tawaf” del Hajj (Peregrinación Mayor), sea éste obligatorio o voluntario, no es válido para una mujer en esa condición.
6. No ser divorciada por su cónyuge estando en ese período, excepto en determinadas situaciones.
7. Está prohibido el tener relaciones sexuales con una mujer mientras ésta se encuentra en su período menstrual. Se permiten dichas relaciones, una vez que haya cesado el sangrado, siempre que se haya realizado previamente a dicho contacto sexual, el wusul (y que la vagina haya sido lavada).
8. Es “haraam” para la mujer el llevar a cabo ciertos actos devocionales, de la misma manera que no le están permitidos si se encontrara en estado de “yanabah”. Esto último como recordarás, fue discutido en detalle en el “Diálogo Sobre La Yanabah”.
9. Cuando la menstruación llegue a su final, la mujer debe llevar a cabo un “wusul”, con el objeto que le sea posible el rezar. Esto te lo explicaré posteriormente, en el “Diálogo Sobre El Wusul”.

Diálogo Sobre El Sangrado Post Parto.

(An Nifas).

Hoy te hablaré acerca del “nifás”.

* ¿Qué es el “nifás”?

Es un tipo de sangrado, el cual ocurre posterior al parto.

* ¿Cuánto dura ese sangrado?

Como máximo, 10 días.

* Existe un mínimo de tiempo para el “nifás”?

No hay un límite mínimo de tiempo.

* ¿Varía éste, de una mujer a otra?

Una mujer en estado de “nifás”, puede ser clasificada en una de 3 categorías:

1.      La de la mujer cuyo sangrado no excede más de 10 días.

2.      La de la mujer que tiene períodos mensuales de una misma duración, digamos de unos 5 días, y cuyo sangrado excede los 10 días.

* ¿Cuál es la norma en este (último) caso?

Tiene que tener la duración del nifás, igual que la duración del período menstrual, (esto es  5 días), de acuerdo con el ejemplo arriba mencionado.

* ¿Qué sucedería con los días restantes?

Estos deberían ser considerados como “istihada”.

3.      La tercera categoría, es de la mujer que no tiene menstruación periódica, ni un número específico de días, y que tiene un sangrado de más de 10 días, posterior al parto.

* ¿Cuál es la norma en ese caso?

Aquí sólo 10 días podrían ser considerados como “nifás”.

* Bueno, supongamos que una mujer se encuentra en estado de “nifás”, y tiene una menstruación periódica durante unos días específicos cada mes, y dicha persona tuviese un sangrado que excediera el número de días fijados para cada menstruación. Esta mujer no está segura si el sangrado cesará antes o después del término de 10 días. ¿Qué podría hacer ella?

Ella debe cesar de practicar todos los actos devocionales, hasta que termine el lapso de 10 días. Si el sangrado cesara, la mujer debe considerar todo este período como un estado de “nifás”. Si el sangrado continuara después del 10° día, ella debe realizar un “wusul”, y aplicar las reglas relacionadas con el estado de “istihada”.

* ¿Qué sucede con el intervalo que existe entre el final de la menstruación, y el de la duración que completa los 10 días, en los cuales ella debe abstenerse de practicar los actos devocionales?

Ella debe considerar ese intervalo como “istihada”, y realizar los actos devocionales que tuviera que reponer.

* Si el sangrado fue intermitente durante el lapso de 10 días, ¿cómo debe ser considerado ese estado?

El primer y segundo sangrado, deben considerarse como “nifás”.

*¿Cómo describes el período intermedio “taher”?

La mujer debe combinar los actos devocionales propios de una mujer en estado “taher”, y abstenerse de aquellos propios de una mujer en estado de “nifás”.

* Si el período total de sangrado, no excediera los 10 días, pero fuera de carácter intermitente, ¿qué  debe hacer la mujer?

Todos los días que tengan sangrado, se catalogan como estado de “nifás”. En los intervalos, si no hay sangre (ella tiene que combinar los actos devocionales como si estuviera “taher”, y abstenerse de todos los actos que le fueren prohibidos a una mujer en estado de “nifás”).

* ¿Cuál es la regla en el caso de la mujer que hubiera completado el período de 10 días, y que volviera a sangrar de nuevo?

Cualquier tipo de sangre que aparezca después del lapso de 10 días, fuera que satisficiera las condiciones del “haydh”, y otras, aunque coincidiera con las fechas del período menstrual; debe ser considerado como “istihada”.

* ¿Cuáles son las reglas que debe aplicar una mujer en estado de “nifás”?

Todo lo que una mujer puede o no puede hacer en estado de “haydh”, se le aplica a la mujer en estado de “nifás”. No hay diferencia respecto a que el acto devocional sea obligatorio o voluntario, “makruh” o “haraam” [incluso, no se permite recitar las aleyas de “as sayad” (postración) de las suras de “azaim” (las 4 aleyas de las suras “Iqra, An Naym, As Sayad, y Fusilat del Sagrado Corán, en las que es obligatorio el realizar una postración cuando se lee o escucha cualquiera de dichas aleyas). La entrada a las mezquitas sagradas en la Meca y Medina- aunque sea tan sólo para atravesarlas; el entrar y salir en otras mezquitas,  ni depositar nada dentro de ellas. Tú puedes remitirte al Diálogo sobre El Haydh.

Diálogo Sobre El Sangrado de La Istihada.

Mi padre tomó asiento y tituló la sesión de hoy con el nombre de “istihada”. Tan pronto mencionó esa palabra, recordé que ésta tenía alguna relación con la de “haydh”. Por lo que concluí, que éstas se debían referir a asuntos de interés para las mujeres, por tratarse de algún tipo de sangrado. Le pregunté a mi padre:

* ¿La “istihada” se relaciona únicamente con las mujeres?

Sí, pero…

* ¿Pero qué?

Sí, así es dado que está probado que el sangrado puede uno de los tipos: “haydh”, “nifás”, úlceras, y rompimiento del himen.

* ¿Existen entonces, numerosos tipos de sangrado?

Unos indican la fertilidad y la juventud de la mujer. ¿No has notado, que cuando la mujer alcanza la menopausia, no puede concebir niños?

* Puesto que las características de sangre en el “nifás”, las heridas y úlceras, son conocidas ¿cómo puede diferenciar la mujer, entre el sangrado del “haydh” y la “istihada”?

 ¿Te acuerdas de las características del sangrado, en el caso del “haydh”?

* Sí, los recuerdo. La sangre es de color rojo u oscuro, y es (de temperatura) caliente.

En la mayoría de los casos, la sangre de la “istihada” difiere de la del “haydh”. (En la “istihada”) el color de la sangre es amarillento, es diluida (no espesa o viscosa como sería la de la menstruación), y sale sin presión ni calor.

* ¿Cómo puede una mujer, determinar que el sangrado es de “istihada”, ni no es el resultado de la pérdida del himen, especialmente en la noche de bodas?

El rompimiento del himen produce poco sangrado. En un caso como éste, si la mujer introduce en la vagina un pedazo de algodón, la sangre formará un círculo alrededor del algodón. Tratándose de la “istihada”, la sangre sería absorbida por el algodón, y en algunos casos, lo traspasa.

La “istihada” es de 3 tipos:

1.      La “istihada mayor”, que es la que acabo de mencionar.

2.      La “istihada mediana”, que ocurre cuando la sangre es absorbida por el algodón, pero no lo atraviesa.

3.      La “istihada menor”, la sangre mancha el algodón, pero no lo satura pues es poca.

* ¿Cuáles son las normas para cada (tipo) de “istihada”?

En la “istihada mayor”, la mujer debe realizar 3 wusuls. El primero en la mañana (antes de la Oración del Subh), el segundo al mediodía (antes de la Oración de Dhuhur y la de Asr, si se realiza la oración de la tarde inmediatamente después de la del mediodía). El tercer wusul lo debe hacer al ocaso (antes de la Oración de Magrib y la Oración de Isha, en caso que se recen ambas de seguido).

* ¿Y si la mujer las rezara separadamente?

Entonces, debe hacer un wusul antes de rezar cada una de las oraciones.

* ¿Es ésta una regla universal?

Bueno esta es la norma, si el sangrado es continuo. Pero si es intermitente de manera que la mujer hiciera un wusul y rezara una o más oraciones antes de que el sangrado volviera a reanudarse, (ella debe hacer el wusul después que ocurre el sangrado. Si por ejemplo, ella había hecho un wusul para la Oración de Dhuhur, ya antes o durante la Oración de Asr se reanudó el sangrado, debe entonces hacer otro wusul para rezar esta última oración).

Sin embargo, si el intervalo entre los dos sangrados fuera lo suficientemente prolongado, para permitir dos o más oraciones, le estaría permitido a la mujer, el rezar sin que haga un nuevo wusul. Esta regla se aplica a la “istihada mayor”. En la “istihada mediana” la mujer debe hacer un “wudhú” para cada oración, (y un wusul para todo el día, previo a la primera oración).

* ¿Podrías darme un ejemplo?

Antes de la Oración del Subh, una mujer descubre que está en estado de “istihada”. Después de observar la situación, concluye que la misma es de tipo mediano. Entonces, debe realizar un wusul y luego de éste, un wudhú para rezar la Oración de Subh. El wusul que realizó, será suficiente para todo el día, pero debe hacer wudhú antes de rezar cada oración. Si la “istihada” se produce un segundo o tercer día, la mujer tiene que repetir cada vez el mismo procedimiento, siempre y cuando no haya ocurrido ningún cambio en el tipo de “istihada”.

* ¿Puede la “istihada” cambiar de un tipo a otro?

Sí, podría darse un cambio de una “istihada mayor” a una “istihada menor”, o viceversa.

* ¿Cómo podría saber la mujer, que se “istihada” ha cambiado?

Debería revisar el sangrado antes de cada oración, y ha de actuar de acuerdo al tipo de “istihada”, trátese esta del tipo “menor”, “mediano”, o “mayor”.

* ¿Debería ella cambiar las toallas –íntimas- que usa, durante la “istihada”?

Sí, si fuesen del tipo desechables. Si no lo fueran, debe lavarlas para cada oración, en el caso de la “istihada menor” y la “istihada mediana”. En el caso que fuera una “istihada mayor”, [ella debe cambiar la toalla  si fuera posible, lo mismo tiene que tiene que tener especial precaución de no sangrar en el lapso que va desde el wusul hasta finalizar la oración, siempre que dicha precaución no conlleve un tipo de daño a su salud.]

* ¿Ella debe reanudar su oración, tan pronto se encuentra en estado “taher”?

Sí.

* ¿Cuál es el decreto que existe sobre la “istihada”?

1. Una mujer en estado de “istihada” debe purificarse para realizar la oración, tan pronto como cese el sangrado- mediante el wudhú,  en caso de tratarse de una “istihada menor” o “istihada mediana”; y mediante un wusul, si se tratase de una “istihada mayor”.
2. No le está permitido a una mujer en estado de “istihada”, el tocar el texto del Sagrado Corán. Sin embargo, puede hacerlo, una vez que se encuentre en estado “taher”.
3. En caso de divorcio, está permitido el declarar el divorcio de una mujer, encontrándose ella en estado de “istihada”.
4. Ciertas prohibiciones tales como el tener relaciones sexuales, entrar y permanecer o dejar algo dentro de las mezquitas, o el recitar las aleyas del sayad; todas ellas prohibiciones que tiene la mujer en el estado del “haydh”, no se le aplican a la mujer en estado de “istihada”.
5. El ayuno, en el caso de la mujer en estado de “istihada menor” o “istihada mediana”, es permisible; aunque no le fuera posible observar el wudhú o el wusul para hacer la oración. En el caso del ayuno de la mujer en estado de “istihada mayor”, de acuerdo a un número (considerable) de juristas, es aceptable dependiendo de que ella haya realizado un wusul la noche anterior; y los wusuls durante el día del ayuno. Sin embargo, es evidente que este (estado) no invalida su ayuno.
6. El wudhú no es obligatorio para una mujer que tiene una “istihada mayor”, si ella ha realizado el wusul. Para la mujer que tiene una “istihada mediana”, tiene que hacer wudhú después del wusul.

Diálogo Sobre Temas Relacionados con La Muerte.

Estaba tenso, preocupado y agitado cuando mi padre inició la discusión acerca del tema de la muerte. Él abordó el tema con cuidado, y la serenidad se expresaba en su mirada y en la entonación de su voz. Esa manera de comenzar nuestro diálogo, y el hecho de que el tema de la muerte flotaba en el ambiente, me asustaba; me hacía  palpitar el corazón con rapidez y me provocaba un escalofrió que bajaba por mi columna vertebral. Finalmente las gotas de sudor poblaron mi frente, las cuales canalizaron mis verdaderos sentimientos.

Cuando mi padre se percató, de los signos de temor en mis ojos y rostro, me dijo:

¿Tienes miedo?

* ¿Por qué debería sentir miedo?

¿Tienes miedo de la muerte o del muerto?

*Aunque yo le tengo miedo a la muerte, le temo más al muerto.

(Era un temor terrible, el cual admití entonces, y hasta hoy en día, porque nunca he presenciado la muerte de ninguna persona. No sé como voy a enfrentar la experiencia de ver a alguien morir ante mis ojos. Hasta hoy en día, cuando presencié algún cortejo fúnebre, siempre el sentimiento de melancolía me obligó a apartar la vista.)

* Sí, tengo miedo del muerto.

(Dije eso por segunda vez, como para reforzar mi estado de ánimo).

“¿Tienes más miedo al muerto que a la muerte? ¿Por qué le tienes miedo a la muerte? Mi dijo mi padre, y agregó:

Tienes miedo de una persona, la cual momentos antes de morir era como tú?, el solía comer, beber, reír, llorar,  iba de paseo, dormía y tenía sueños etc. Luego cayó rendido ante la muerte, la cual no perdona a ninguno. ¿Por qué no eres más realista y admites que temes más a la muerte que al difunto? ¿No te has preguntado a ti mismo, a dónde se fueron las naciones antiguas junto con sus generaciones?

(“El día que sus hogares se convirtieron en sus tumbas, y sus riquezas fueron heredadas, el día que no podrá responder cuando se les llamen, ni oír a nadie que los mencione. Cuántos jardines y fuentes dejaron atrás? Y maizales ni nobles lugares? Y las buenas cosas que disfrutaban, empero eso terminó, y se los dimos en herencia a otra gente.”) (44:25-28)

¿Y a dónde se han ido aquellos que conociste, y que han muerto? ¿Dónde están sus ancestros? Ellos cambiaron la superficie de la Tierra por su profundidad, su amplitud por un espacio muy limitado, la luz por la oscuridad; el compartir con sus seres amados, por la soledad.”

Mi padre me recordó las palabras del Imam Alí (P), en el momento de su muerte:

“Ayer yo era vuestro compañero. Hoy soy un ejemplo que ha de ser sopesado. Mañana les dejaré. Saquen sus lecciones del estado en que me encuentro- mi silencio- mi paz, mis ojos, difícilmente pueden cerrarse, y mis miembros difícilmente pueden moverse. Esto es aún más claro para vosotros, que las palabras de un consejo”.

* Mi padre mencionó también, las palabras del Imam,  previniéndonos acerca del Fuego del Infierno.

“Que se sepa, que esta carne delicada no puede soportar el Fuego del Infierno. Por eso, tened misericordia de vosotros mismos cuando paséis las pruebas y tribulaciones de esta vida. Habéis experimentado el dolor de la punzada de una espina, o un tropezón que produce el sangrado en un pie, o un calor sofocante? ¡Sólo imagino cuán peor será, si uno es arrojado entre dos capas de fuego, tendido sobre una piedra, y teniendo a Satanás por compañero!”.

Es hora que temas las consecuencias de la muerte, no sólo a la muerte por sí misma.(“El Día en que verás a las madres que amamantan a sus hijos, olvidar a sus bebés, y las mujeres embarazadas, expulsarán a sus críos. Verás a las gentes en un tumulto como si estuvieran ebrios sin estarlo, pero el Castigo de Allah será severo”) (22:2)

(“El Día en que cada alma se encontrará con sus acciones buenas que hubiera hecho, y con las malas que hubiera hecho. Y deseará que haya un largo tiempo entre ella y sus malas acciones. Pero Allah os advierte para que seáis cautelosos de (la Retribución) proveniente de Él, y Allah es Compasivo con Sus Siervos”) (3:28)

Que sea la persona que se encuentre en sus últimos momentos, o que hubiera muerto recientemente, un recordatorio para ti; de lo que te sucederá llegado el momento. De tal manera que no sea una experiencia aterradora.

-Una pausa de silencio, me permitió reconsiderar mi posición. Sin embargo, esto no duró mucho, puesto que mi padre dijo:

“Si ocurriera que un musulmán estuviera muriendo, deja de lado tus temores y ponle hacia la “Quiblah” (la dirección hacia la Kaaba, que uno debe tener de frente cuando está rezando).”

* ¿Cómo debo hacer eso?

Hazle yacer sobre sus espaldas, teniendo la planta de los pies hacia la Quiblah.

* ¿Quieres decir, que extienda sus piernas en dirección hacia la Quiblah?

Precisamente, sea el moribundo un hombre o una mujer, joven o viejo. Es recomendable, el decirle al oído la profesión de fe en la Unicidad de Allah y la Misión Profética de Mohammed (Pbd), que reconozca el Imamato de los Doce Imames. Ha de leerse la Sura As Saffat, par aliviar su agonía hasta que llegue el último suspiro. Es “makruh” que una persona en estado de “yanabah” o “haydh” se encuentre presente ante un moribundo, o que toque su cuerpo en el momento en que está partiendo de este mundo.

* ¿Y si él falleciere?

Es “mustahab”, cerrarle los ojos y la boca, estirar y juntar los brazos a ambos lados de su cuerpo, estirar y cubrir sus piernas, leer aleyas del Sagrado Corán; prender una luz en los lugares donde éste vivía. Ha de informarse a los creyentes acerca de su muerte, para que asistan al funeral. Es también “mustahab”, el preparar el cuerpo para ser enterrado rápidamente, excepto si se sospecha que la persona no está realmente muerta.

*¿Qué sucede, si uno no está seguro si ha fallecido o no la persona?

Entonces puedes retrasar los arreglos del entierro, hasta que estés seguro de que ha muerto. Una vez verificada la muerte, es obligatorio que laves el cuerpo y lleves a cabo otros procedimientos.

* ¿Qué se debe hacer en el caso de la muerte de un bebé en el vientre de la madre, o en caso de un aborto?

Aún en el caso de un feto de 4 meses de edad, (o menos, siempre que esté debidamente formado), ha de actuarse de acuerdo con lo arriba mencionado. Sin embargo, la oración por su alma no es obligatoria, ni “mustahab”.

* ¿A quién le corresponde la responsabilidad de lavar el cuerpo del fallecido?

Un hombre puede lavar el cuerpo de un varón, de la misma manera que una mujer puede lavar el cuerpo de otra mujer; excepto en el caso de marido y mujer, en este caso, cualquiera de ellos puede lavar el cuerpo del otro.

Lo mismo sucede en el caso de un o una joven que discerniere (entre el Bien y el Mal), ellos pueden lavar los cuerpos de unos y otros. La misma norma se aplica a un “mahram” (pariente cercano de acuerdo a la clasificación detallada por la Ley Islámica), quien puede lavar el cuerpo de otro “mahram” del sexo opuesto- si un “mahram” del mismo sexo de la persona fallecida, no estuviera disponible-.

* ¿Cómo se lava el cuerpo?

Existen 3 clases de wusul que deben llevarse a cabo.

1. El primer wusul, se hace con agua mezclada con hojas de loto (“sedr”).
2. El segundo wusul, se hace usando agua mezclada con alcanfor.
3. El tercer wusul, se hace usando agua pura.

La realización de un wusul, se hace en un orden determinado: Se lava la cabeza y el cuello, luego la parte derecha del cuerpo, y después la parte izquierda. Además, el agua que se usa debe ser “taher”, -no “nayis”-, no debe tener dueño, ni haber sido usurpada (“magsub”). Debe estar libre de impurezas, no debe ser mixta; las hojas de loto y el alcanfor, tampoco deben ser propiedad de otra persona.

* ¿Deben ser removidas las ropas del cuerpo, cuando éste se lava?

Podría ser lavado con la ropa puesta, y aún más, podría ser lo mejor.

* ¿Cómo puede garantizarse la pureza del agua, cuando le son adicionadas las hojas de loto y el alcanfor?

Debe tenerse cuidado, de no sumar una cantidad de esos 2 elementos, de forma que la conviertan en agua mixta, o que se entienda que no se trata de agua libre de impurezas.

* ¿El cuerpo del fallecido, podría convertirse en “nayis” durante la realización del wusul, debido al contacto de éste con una fuente externa de impureza, o debido a la nayasah que sale del interior del cuerpo. ¿Qué es lo que debería hacerse en un caso como ese?

La causa de “nayasah”, ha de ser removida, puesto que es una obligación el dejar el cuerpo en estado “taher”. (Sin embargo), no es una obligación el volver a realizar el wusul.

* ¿Cómo debe ser perfumado el cuerpo?

Tienen que frotarse 7 partes del cuerpo- las cuales son las que usualmente tocan el suelo cuando se reza (“mawadhi-as suyud”)- con alcanfor, hasta que dichas partes adopten el olor de ese material. El alcanfor que se usa, no debe ser propiedad de otra persona, ni usurpado, ha de ser “taher” y no “nayis”. Es lo mejor, que el frotamiento comience por la frente de la cabeza del difunto, usando la palma de la mano.

* ¿Es necesario proceder en orden, con los restantes puntos del cuerpo?

No, no se requiere un orden particular.

* ¿Cómo se viste el cuerpo?

Es obligatorio que el cuerpo sea vestido, con 3 piezas de tela.

1. Una pieza de tela, que cubre el área que se extiende del ombligo hasta las rodillas.
2. La camisa, la cual cubre el área que se extiende de los hombros hasta la mitad de las piernas.
3. La pieza de tela que debe cubrir todo el cuerpo, y tiene que ser ésta lo suficientemente larga para que puedas hacer un nudo en ambos extremos.

* ¿Qué tan ancha debe ser esa pieza?

Lo suficiente para que pueda envolver y cubrir todo el cuerpo.

* ¿Existen otras condiciones de esas telas, las cuales han de ser cumplidas?

Sí, ellas en su totalidad deben ser lo suficientemente largas para cubrir totalmente el cuerpo. No deben ser usurpadas (“magsub”), no pueden ser de seda pura, (no deben tener brocados dorados, ni proceder de materiales de animales cuyas carnes sean ilícitas para el consumo humano), no deben estar impuras. En caso de emergencia, si una parte de la tela fuera “magsub”, el vestir el cuerpo con el resto estaría permitido.

* ¿Qué sucedería si fuera imposible el vestir el cuerpo, con las 3 piezas de tela?

El cuerpo ha de cubrirse con cualquiera de las piezas que estuviera  disponible.

* Después de lavar, perfumar y vestir el cuerpo del difunto, qué sigue a continuación?

Es obligatorio el realizar la oración para el difunto, aún en el caso que éste fuera un niño que no hubiese podido entender qué es la oración, por ejemplo, por ej. un niño de 6 años de edad.

* ¿Cómo se realiza esa oración?

La oración para el alma del difunto, es diferente a las oraciones obligatorias de todos los días, tanto en su forma como en su contenido.

Consiste en 5 “takbirat” (la expresión: “Allahu Akbar”.- Allah es Grandísimo-) no conlleva ni recitación del Corán, ni inclinación (“rukú”), ni postración (“suyud”), ni “tashahud” (declaración que se recita estando sentado, a la mitad de la oración, y en la que se dice el testimonio en la Unicidad de Allah y en la Misión Profética de Mohammed). No hay “taslim” (conclusión de la oración que se hace estando sentado, en la cual se saluda al Profeta, a sí mismo, y a los buenos siervos del Creador y a los ángeles).

-Básicamente la persona que guía la oración, así como quienes participan en ella, invocan la misericordia para el difunto, después del 1° takbir. Para los restantes 4 takbirat, se pueden hacer distintas plegarias, rezar por la paz del Profeta (Pbd) y su Santa Familia (P), por el bienestar de los creyentes, y alabar a Allah, El Todopoderoso.

* ¿Podrías darme brevemente una descripción de esos takbirat?

Después de pronunciar el 1° takbir , debes dar testimonio de la Unicidad de Allah y la Misión Profética de Mohammed (Pbd).

Dices el 2° takbir, y de seguido: “ Allahumma sal-li  a’la Mohammedin wa aale Mohammed” (Oh Allah bendice a Mohammed y a la  Familia de Mohammed).

Haces  el 3° takbir, y luego  pides perdón para los creyentes.

Dices el 4° takbir, y luego pides la Misericordia y el Perdón (de Allah) para el difunto.

Haces el 5° takbir, y se tendrá por terminada la oración.

* Existen otras materias importantes, que deban ser tomadas en cuenta, luego que se lleve a cabo este tipo especial de oración?

Sí, los siguientes son puntos importantes, que han de ser tomados en consideración.

1. Debe existir el “niyah” (la intención de realizar una oración o cualquier otro acto devocional, por el único propósito de alcanzar una cercanía espiritual con Allah).
2. Debe rezarse de pie, en la media en que esto sea posible.
3. Ha de llevarse a cabo esta oración, después que el cuerpo del difunto hubiere sido lavado, perfumado y vestido.
4. Cuando se orare, ha de hacerse en dirección a la Quiblah,- siempre que uno sea capaz de esto-.
5. El cuerpo del difunto, debe yacer frente a la persona que dirige la oración.
6. La cabeza del cuerpo del difunto, debe estar al lado derecho de la mano derecha del líder de la oración. Las piernas del difunto, deben estar al lado izquierdo del líder de la oración.
7. El cuerpo del difunto, debe yacer sobre sus propias espaldas.
8. No debe existir ninguna barrera, entre el cuerpo del difunto y el líder de la oración, sea ésta una cortina o pared. No hay problema, si el cuerpo se encontrare dentro de un ataúd, o protegido por otro cuerpo de otro difunto.
9. No debe haber una gran distancia, entre el cuerpo del difunto, y el del líder de la oración. Lo mismo sucede con la altura, ninguno tiene que estar muy arriba del otro.

Sin embargo, no hay problema en la separación, si las líneas de los orantes fueren sólidas, o si se realizara la oración para más de un alma.

10. Para llevar a cabo la oración, ha de contarse con el permiso de los familiares del fallecido.
11. Tiene que haber continuidad, entre los takbirat, las plegarias y las letanías.

* Noté que no mencionaste que los orantes deberían estar en estado de wudhú, wusul o tayamum, ¿Existe alguna razón para esto?

La “taharah” no es obligatoria para los orantes.

* Después de terminada la oración, ¿qué sigue a continuación?

El cuerpo tiene que ser enterrado, cuidando que:

1. El cuerpo no sea atacado por animales carnívoros, en caso que éstos estuvieran presentes.
2. Ha de asegurarse, que en el entierro, el mal olor del cuerpo no se extienda; puesto que el tal situación sería causa de malestar entre las personas (presentes).
3. Al acomodar el cuerpo dentro de la tumba, debe ponerse yaciendo sobre su costado derecho, asegurándose que la cabeza quede en dirección hacia la Quiblah.

* Respecto al lugar donde se lleva a cabo el entierro, ¿existen ciertas condiciones que han de tomarse en cuenta?

Sí:

1. La parcela de tierra, no debe ser propiedad de otra persona, ni tampoco usurpada (“magsub”), no ha de haber sido reservada por medio  de una donación entre privados, como por ejemplo escuelas o hussainiyas. Debe tenerse el respectivo cuidado de no afectar lugares o edificaciones adyacentes.
2. Ha de tenerse un especial cuidado, de no afectar la santidad del cuerpo, por lo que no ha de ser enterrado éste en botaderos de basura.
3. El cuerpo de un musulmán, no debe ser enterrado en el cementerio de los no musulmanes.

* ¿Y después del entierro?

Se ha informado que el Mensajero (Pbd) dijo:

“Para el difunto, nada será más difícil que la primera noche. Por eso, tened misericordia de vuestros difuntos dando limosna. Si no pudierais hacer esto, rezad 2 rakats por sus almas. En el primer rakat debéis leer Sura Al Fatiha y la aleya del Ayatul Cursi. En el segundo rakat, después de Al Fatiha debéis leer la Sura Al Qadr 10 veces. Al terminar la oración debéis decir: “ Allahumma Sali a’la Mohammedin wa aale Mohammed” y “Oh Allah, por favor acepta esta oración para la persona fallecida,….(y se dice el nombre del difunto).

* En el diálogo anterior, mencionaste un wusul especial: “wusul por haber tocado un cadáver”. ¿Podrías decirme más acerca de esto?

Sí, la persona que hubiese tocado un cadáver, el cual estuviese frío y que no hubiese sido lavado, tiene la obligación de efectuar  un wusul, independientemente de que el cuerpo fuese de un musulmán o no musulmán.

* ¿Es necesario hacer ese wusul, en caso de estar el cadáver mojado?

Independientemente que estuviera mojado o seco, o que se hubiera tocado el cuerpo del muerto, de manera intencional o accidental.

* ¿Qué debe hacer la persona que hubiese estado en contacto con un cadáver?

Debe llevar a cabo lo siguiente:

1. Tiene que hacer el wusul antes de ir a orar.
2. Es ilícito para la persona que se encuentre en estado de impureza, el tocar el texto del Sagrado Corán, o hacer otras cosas que le están prohibidas a la persona que se encuentra en estado de “yanabah”.

Existen otras cosas que siguen a la muerte de una persona, las cuales debes saber:

Cuando el marido muere, la esposa debe observar un período de espera- independientemente de la edad que ella tuviera, o si el matrimonio hubiera sido consumado o no-. Una esposa que no estuviera embarazada, debe guardar un período de espera de 4 meses y 10 días. Si ella fuera adulta, sana mental, durante el período de espera debe abstenerse de usar maquillaje, perfume, ropas glamorosas por ser todo esto “haraam”.

Sin embargo, ella tiene el derecho de bañarse, usar ropas limpias y de salir de la casa, especialmente si ha de asistir a un acto devocional, y por supuesto; si se tratase de una emergencia.

* Mencionaste a “una mujer embarazada”. ¿Es éste un caso especial?

La norma que ha de seguir una viuda embarazada, es que el período de espera se prolongará hasta el término del embarazo. Si después de dar a luz, se hubiese cumplido el período de 4 meses y 10 días desde la muerte del marido, su período de espera entonces se tendría por finalizado.

Si no es así, ella después del parto debe esperar hasta que se cumplan 4 meses y 10 días, desde la fecha del fallecimiento del marido.

Diálogo Sobre La Ablución Menor

(Al Wudhú)

Hoy hablaremos acerca del “wudhú”, el “wusul” y el “tayamum”- dijo mi padre. Yo murmuré: “Estamos entonces, ante el umbral del primer agente purificador que hace un cuerpo “taher”, después que su pureza hubiera sido arrebatada por ciertos eventos”. Pronto empecé a recordar ejemplos, que contaminan el cuerpo. Y luego, me empecé a preguntar cómo debería purificar mi cuerpo por medio del “wudhú”. Sin embargo, como mi padre estaba presente, me dije: “voy a preguntárselo a él”.

* ¿Por qué debemos hacer wudhú?

Hacemos wudhú, para estar en estado de “taharah”, por ejemplo: para poder rezar, llevar a cabo el tawaf alrededor de la Kaaba durante el Hajj o la Umra, para tocar el Sagrado Corán (y los Nombres o Atributos de Allah, tales como Ar Rahmán, Al Kháleq).

* Claro, el wudhú se lleva a cabo empleando el agua. Sin embargo, ¿existen condiciones que están relacionadas con el agua?

Sí.:

1.      El agua debe ser “taher”, para poder lavar las partes del cuerpo que normalmente son lavadas y enjuagadas durante el “wudhú”. Es suficiente que la cantidad de agua usada, sirva para tener dichas partes del cuerpo como “taher”, como resultado de haber llevado a cabo el wudhú, si se tratare de “agua abundante” (mu’tasim) .

2.      El agua y el lugar donde se realiza el “wudhú”, no deben ser usurpados (“magsub”). La razón de por qué el lugar debe estar libre, es la que si el agua estaba confinada en un lugar usurpado, el “wudhú” no es obligatorio. Tienes que hacer en vez de éste, un “tayamum”.

Sin embargo, si decidieras hacer el “wudhú” en esas circunstancias, estarías cometiendo un pecado, pero tu “wudhú” se tendría como válido.

3.      El agua debe ser pura,  como es el caso del agua que sale de las tuberías en nuestros hogares, lugares de trabajo; y no puede ser mixta, por Ej.,  jugo de naranja.

* ¿Cómo ha de llevarse a cabo el “wudhú”?

Después de haber hecho la intención de llevar a cabo este acto devocional, con el objeto de lograr una proximidad espiritual con Allah, debes empezar el “wudhú” de la siguiente manera:

1.      Lavas tu cara desde la frente- desde donde empieza el cabello hasta la barbilla, verticalmente, teniendo una anchura horizontal que cubre (la distancia) que hay entre el pulgar hasta el dedo meñique. (Debes notar, que cuando lavas la cara de arriba hacia abajo, no haya necesidad de empapar el pelo grueso de la barba).

2.      Lavas tus brazos, desde el codo hasta la punta de los dedos (de las manos), empezando por el brazo derecho. La manera del lavado, ha de hacerse de arriba del codo hacia abajo (la punta de los dedos).

3.      Tienes que pasar tu mano derecha (cuando está aún húmeda) sobre la cabeza. Preferiblemente, con la palma de la mano, empezando desde la coronilla hasta donde termina la línea del cabello, sin llegar a tocar la frente.

4.      Tienes que humedecer los pies con tus manos, pasando éstas desde los dedos de los pies, hasta el empeine. Usa tu mano derecha para el pie derecho, y la izquierda para el pie izquierdo; con la humedad del wudhú que aún queda en las manos. Esto significa, que no se permite usar agua de nuevo. Tampoco está permitido, empezar con el pie izquierdo sin antes haber humedecido el pie derecho.

Debes observar lo siguiente, cuando hagas el “wudhú”:

1. El “wudhú” debe hacerse en una secuencia, por ejemplo, el lavar la cara debe hacerse antes de lavar los brazos, tu brazo derecho ha de ser lavado antes del izquierdo; y la cabeza humedecerse antes que los pies.
2. El acto de “wudhú”, debe hacerse ininterrumpidamente. En caso de emergencia, por ejemplo, si se cortara el agua, o en caso de olvido; debes continuar el proceso mientras que las  partes previas que hubiesen sido lavadas o humedecidas, se encontraren aún húmedas. De lo contrario, “wudhú” no sería correcto.

Ha de mencionarse, que el “wudhú” puede tenerse como válido, si todas las partes del cuerpo se hubiesen lavado y secado posteriormente con el viento, el aire caliente o secado con un paño; -siempre que el proceso del “wudhú” se hubiese hecho  ininterrumpidamente.

3. Debes hacer tú mismo el “wudhú”, en tanto seas capaz de ello.

* ¿Qué sucedería, si fuese incapaz de hacer el “wudhú” por mí mismo?

Alguna otra persona tendría que hacértelo. Esto se efectuaría dándote la ayuda necesaria, levantándote tu mano, y lavando con ella tu cara, luego lavándote ambos brazos de la misma manera; y por último, humedeciendo la cabeza y los pies usando tus propias manos.

4. No debe existir ningún tipo de barrera que implique el contacto de la piel con el agua del wudhú, como sería el caso de pintura, pegamento, o esmalte de uñas.
5. Hay ocasiones en que el uso del agua para el wudhú, puede ser nocivo para la salud. En esos casos, debes realizar “tayamum” en vez de wudhú.

* ¿Si efectué el wudhú para hacer una oración previa, puedo rezar la siguiente oración con el mismo wudhú?

Tú no tienes que renovar tu wudhú, excepto en el caso de que tu wudhú haya sido invalidado.

* ¿Cómo y cuándo es invalidado el wudhú?

Las causas que invalidan el wudhú, son 7:

1. El orinar.
2. El expeler un gas estomacal.
3. El dormir.
4. El defecar.
5. El afectar la facultad de razonamiento por el consumo de alguna sustancia, por ejemplo, la acción de emborracharse.
6. La istihada mediana y la menor (remitirse al Diálogo Sobre La Istihada).
7. La yanabah.

Mi padre consideró importante, el que discutiéramos otros aspectos generales para concluir nuestro diálogo sobre el wudhú.

a)      Si después de haber hecho el wudhú, te avienen dudas respecto a la validez de tu wudhú, debes asumir que el mismo está correcto.

* ¿Podrías darme un ejemplo?

Supongamos que realizaste el wudhú en la mañana, y después de varias horas quisieras rezar la Oración del Dhuhur. En ese momento te salta la duda de si usaste o no el inodoro durante ese período. En este caso, debes ignorar tu duda y asumir que te encuentras “taher”,  que puedes realizar tu oración.

b)      Si no hiciste el wudhú o si lo hiciste pero posteriormente fue invalidado; y luego te viene la duda si renovaste o no el wudhú, debes presumir que no has renovado el wudhú.

* ¿Cómo qué?

Supongamos que te levantaste por la mañana. Luego vino el tiempo para rezar la Oración del Dhuhur. Y no pudieras recordar si hiciste el wudhú –desde el momento de levantarte y la oración –mencionada-. Debes presumir que no has hecho el wudhú. Por lo tanto, debes llevarlo a cabo.

c)      Si terminaste de hacer el wudhú, y dudas si lo realizaste correctamente o no, debes presumir que lo hiciste correctamente, por lo que no debes renovarlo.

* ¿Por ejemplo?

Supongamos que hiciste el wudhú, e inmediatamente te surgió la duda, si lavaste tu cara o si eso fue hecho correctamente.

* Y si por ejemplo, dudo si he o no humedecido con mi mano izquierda el pie izquierdo, ¿qué es lo que tengo que hacer?

Si la duda te aparece en ese mismo momento, debes pasar la mano humedeciendo el pie. De no ser así, no debes preocuparte. Eso sucede como si estuvieras en otro acto, como por ejemplo; si te apareciera esa cuando estuvieras rezando.

Diálogo Sobre La Ablución Mayor

(Al Wusul)

No cuentes el secreto, si te digo que amo el agua. Esta me trae muy gratos recuerdos. Cuando era niño, solía jugar con mi madre arrojándole agua, también hice eso con otros compañeros de juegos; y dado que desde que supe que el agua era la fuente de higiene personal y limpieza del cuerpo, este diálogo tenía una gran importancia.

Mi padre me explicó que el wusul, es de dos tipos: el primero se hace sumergiendo todo el cuerpo en el agua, y el segundo se hace de una manera secuencial.

* ¿Cómo realizas el primer tipo de wusul?

Se hace sumergiendo totalmente el cuerpo en agua, una sola vez. Desde el tope de la cabeza, hasta los dedos de los pies.

* ¿Y el wusul secuencial?

Primero: debes lavar la cabeza, las orejas y el cuello.

Segundo: tienes que lavar el lado derecho del cuerpo, desde la base del cuello, lo mismo que la parte adyacente al lado izquierdo.

Tercero: tienes que lavar de la misma manera, el lado izquierdo del cuerpo.

Sin embargo, puedes lavar todo el cuerpo de una única vez, sin tener que dividirlo en 2 partes, después de que hayas lavado tu cabeza y cuello.

* ¿Existen otras condiciones que deben ser observadas, cuando se efectúa el wusul?

Todas las condiciones que se requieren para el wudhú, son aplicables al wusul, como lo son: la intención (“niyat”), la limpieza y abundancia de agua, el orden de las partes del cuerpo que deben lavarse una después de la otra. [Remitirse al: Diálogo Sobre El Wudhú (La Ablución Menor)]. Sin embargo, el wusul difiere del wudhú en dos aspectos:

1.      No es necesario, el empezar a lavar las partes del cuerpo de arriba hacia abajo, como es el caso del wudhú.

2.      En el wusul, no necesitas observar la regla de la no ruptura de la secuencia del lavado- desde el principio al final sin detenerte. Por ejemplo, tú puedes lavar la cabeza y el cuello, y después de un tiempo el cuerpo; aunque aquellas primeras partes se hubieran secado. Esto no lo puedes hacer cuando efectúas el wudhú. También existe una ventaja extra en el “wusul yanabah”, el cual una vez realizado, hace innecesario el wudhú.

* ¿Significa esto, que si hago el wusul, puedo orar sin necesidad de efectuar un wudhú?

Sí, puedes orar después del wusul, sin necesidad de hacer el wudhú. Como también puedes tener varias intenciones de diversos tipos wusuls, y hacerlos (con una sola acción). Por ejemplo “wusul al yanabah” y “wusul al yuma’h” donde se permite que hagas un solo wusul con más de una intención. [Si haces la intención para “wusul al yanabah”- no necesitas hacer otra intención para otro tipo de wusul excepto el del “wusul al yuma’h, el cual necesita una intención aunque sea general, lo que no sucede  con otro tipo de wusul.]

* Si una mujer tuviera la necesidad de hacer “wusul al yanabah”, “wusul al yuma’h” y “wusul al haydh”, ¿cómo debería proceder?

Podría hacer un único wusul, con una intención (“niyat”) que incluya los 3 estados. Sin embargo, la intención para el “wusul al yanabah” es suficiente. (Excepto en el caso del “wusul al yuma’h”, como lo discutimos anteriormente).

Te voy a agregar otros detalles importantes del wusul:

a)      Debes asegurarte, que has limpiado de tu cuerpo todo remanente de semen, antes de que empieces a realizar el wusul.

b)      Debes orinar para eliminar los residuos de semen que han quedado en la uretra, previo a que empieces hacer el wusul.

c)      Tienen que ser removidas o eliminadas las barreras que impidan el contacto del agua con el cuerpo. Como sería el caso del pegamento o la pintura, si no pudieran ser removidos, entonces ha de hacerse “tayamum”.

Y si tales barreras estuvieran cubriendo partes del cuerpo, las cuales usualmente son lavadas o humedecidas en el wudhú, (entonces debes hacer ambos, es decir “wusul” y “tayamum”.)

d)      Si después de lavar cualquier parte de tu cuerpo, dudases si la lavaste o no, no te preocupes, porque no es necesario que la vuelvas a lavar.

Sin embargo, si estuvieses lavando el resto del cuerpo, y dudases si lavaste la cabeza o el cuello correctamente, [tienes que empezar de nuevo, lavando la parte de la que dudaste]

* Me has hablado de varios tipos de wusul: “haydh”, “istihada”, el del cuerpo de una persona fallecida (“wusul al meyit”), el wusul por haber tocado un cadáver humano (previo a que se le diera el wusul debido a éste). Todos estos tipos de wusul son (de carácter) obligatorio. A lo largo de esta discusión mencionaste otros (tipos de) wusul, como: “wusul al yuma’h”. ¿Existen otros tipos?

Sí, hay otros, pero esos son recomendables (“mustahab”), y no obligatorios (“wayib”) Algunos de ellos son:

a)      “Wusul al yuma’h”: Es muy recomendable (“mustahab”) el efectuarlo, el tiempo para hacerlo es (el día viernes) desde el alba al ocaso ; aunque es preferible que se haga antes del mediodía (“az zawal”).

b)      “Wusul al ehrám”.

c)      El wusul los dos primeros días de las dos Grandes Fiestas (“Eid). El tiempo para hacerlos va desde el alba hasta el ocaso. Aunque es recomendable que se efectúen antes de la Oración del Eid.

d)      Los wusuls de los días 8 y 9 del Mes Thil Hajj. Se recomienda que se efectúen antes del mediodía (“zawal”).

e)      Los wusuls que se recomiendan durante las noches: 17,19,21,23, del Mes de Ramadán:

f)        Wusul de “istihara”: (procedimiento de solicitar a Allah su guía en materias sobre las cuales la persona es incapaz de decidir, por ejemplo: consultando el Sagrado Corán.

g)      Wusul para rezar la Oración de La Lluvia (salatul istisqa’).

h)      Wusul para entrar a La Meca.

i)        Wusul para visitar Sagrada  Kaaba.

j)        Wusul para entrar en la Mezquita del Profeta (en Medina).

Si se llevan a cabo todos estos wusuls, puede prescindirse del wudhú. Existen más tipos de wusul, algunos de los cuales pueden compensar el wudhú mientras que otros no. La medida para determinar esto, es que el primer grupo pertenece a los wusul que han sido muy recomendados para su realización, aunque se les cataloga como “mustahab”.

El segundo grupo de wusul, comprende aquellos que no han sido inequívocamente probadas sus recomendaciones a través de los hadices, por lo que tienen el propósito de hacer el bien y obtener una recompensa por parte de Allah (“thawab”).

* Mi última pregunta acerca del wusul es (la siguiente): Supongamos que después de la “yanabah”, yo no oriné- por lo que no se limpió la uretra de los residuos de semen-, y efectué el wusul. Después noté que había secretado (un poco de) semen. ¿El wusul (que hice) se mantiene como válido?

No, tendrías que hacer nuevamente el wusul. Es irrelevante si el semen fue secretado debido a un deseo sexual o no.

Diálogo Sobre La Purificación Sin Agua.

(At Tayamum)

Cuando mi padre me dijo que este día hablaría acerca del “tayamum”, escuché una campanada en mi cabeza, puesto que conocía esa palabra por haberla leído en el Sagrado Corán, o por haber escuchado a otra persona leer esas aleyas. Yo había sido criado con el hábito de leer el Corán todo lo que me fuera posible, convirtiéndose dicho hábito en una rutina diaria. Cuando hago esto, puedo sentir la paz de mi mente, la serenidad en mi corazón; y el refrescamiento de mi memoria.

El recitar el Sagrado Corán, no es un fin en sí mismo, sino que es un medio para entender las disposiciones del Creador. Debería ser el medio para refinar el carácter personal, aprendiendo cómo uno ha de comportarse dentro de la familia, y la sociedad en general. La recitación del Libro Sagrado, debería ser la fuente de conocimiento y la manera de cimentar una fe firme. A pesar de haberme percatado, que estaba familiarizado con la palabra “tayamum”, no podía recordar en cuál sura o aleya la había leído. Por lo que lo primero que hice, fue preguntar a mi padre acerca de la aleya:

* Padre, no puedo recordar el nombre de la sura, donde se encuentra la aleya que menciona el “tayamum”. ¿Podrías decírmelo?

Es la Sura An Nisa’: (“…y si estuviereis enfermos, o de viaje, o cualquiera de vosotros volviera del retrete, y no pudieseis encontrar agua. Tomad para vosotros mismos tierra pura, luego froten sus caras y manos, en verdad Allah remueve la mancha del pecado y es El Indulgente”) (4:43).

Como podrás notar, la aleya dispone cuándo, con qué, y cómo ha de llevarse a cabo el “tayamum”. Discutiremos todo esto parte por parte.

* Entonces, ¿cuándo debemos hacer el “tayamum”?

Efectuamos  el “tayamum”, en lugar del wusul o wudhú en ciertas circunstancias:

1.      Cuando no hay suficiente agua, para hacer el wusul o el wudhú.

2.      Aunque hubiera suficiente agua, pero existiera una barrera que impidiera el recogerla o usarla, lo mismo tuvieras un impedimento físico; o si usaras el agua cometerías un pecado- por ejemplo el usar un utensilio usurpado-, o en caso que temieras por tu seguridad, honor o posesiones.

3.      Cuando la posibilidad de usar el agua para el wusul o el wudhú, hiciera desaparecer tus reservas de agua, provocando un faltante que te hiciera padecer de sed, tanto a ti como a tu propia familia, parientes, o inclusive animales domésticos.

4.      Cuando no hubiera tiempo suficiente para hacer el wusul, y rezar las oraciones obligatorias de una manera completa en sus tiempos respectivos.

5.      Cuando el obtener el agua, te ponga en una situación insostenible.

6.      Cuando el agua hubiera cambiado tanto su color y propiedades, que al momento de usarla te provocara náuseas.

7.      Cuando fuere tu responsabilidad, el usar una cantidad limitada de agua para remover la “nayasah” de una mezquita.

8.      Cuando temieras quedar enfermo como resultado del uso del agua para el wusul o el wudhú. O si usaras el agua, complicarías aún más una enfermedad que te (pudiera producir) la muerte.

Sin embargo, ésta es la regla siempre que no se trate del masaje (“masj”) sobre la “yabirah”.

* ¿Qué es la “yabirah”?

Discutiremos esto de manera detallada en nuestro próximo diálogo.

* Ahora estoy informado cuándo debo hacer “tayamum”, pero con qué cosa (u elemento) he de llevarlo a cabo?

Puedes usar polvo, arena, piedra, o cualquiera de clase (de estos elementos), siempre que sean “taher”, y no sean usurpadas (“magsub”).

* ¿Cómo se hace el “tayamum”?

Te lo voy a mostrar.

Cuando hablaba con mi padre, éste se quitó el anillo, luego golpeó la tierra con ambas palmas de las manos una sola vez. Con ambas palmas de las manos, frotó su frente de la línea donde marca el cabello hasta la parte superior de la nariz, se detuvo y removió sus manos.

Entonces se frotó la parte posterior de la mano derecha con la palma izquierda, desde la muñeca hasta la punta de los dedos. Hizo luego lo mismo, con la parte posterior de su mano izquierda, usando la palma de su mano derecha.

* ¡Es fácil y rápido!

Sí, pero no sólo el “tayamum” es fácil. Allah dice en el Sagrado Corán: (“Allah quiere lo fácil para vosotros, y no quiere lo difícil para vosotros…”) (4:185)

* ¿Existen otro tipo de condiciones, las cuales han de ser observadas cuando se efectúa el “tayamum”?

Sí.

1. Tienes que tener una razón valedera, para no usar el agua para el wusul y/o el wudhú, tal y como se explicó anteriormente.
2. Debes tener la intención (“niyat”) de efectuar el “tayamum”, buscando la cercanía-espiritual- con Allah.
3. Lo que se usa para el “tayamum” debe ser “taher”, no usurpado, ni mezclado con otras sustancias tales como cenizas, excepto que el otro elemento de la mezcla, estuviera diluido en su mayor parte.
4. Lo que se use para hacer el “tayamum”, debe dejar señales –residuos- en tus manos. Por esto, no está permitido usar una piedra pulida que no tenga polvo sobre ella.
5. El frotarse la frente, debe hacerse desde la parte superior de la frente, hacia abajo.
6. No debes hacer “tayamum”, sin antes haber agotado toda posible alternativa antes del tiempo de la oración o cualquier otro acto devocional, cuyo tiempo de realización hubiera sido estipulado.
7. Debes hacer el “tayamum” por ti mismo, en tanto seas capaz de ello.
8. Todo el proceso de “tayamum” debe hacerse sin romper la secuencia del frotamiento (limpieza).
9. No debe haber ninguna barrera entre la parte del cuerpo limpiada, y la parte del cuerpo que realiza la limpieza.
10. Debes limpiar tu frente antes de limpiar el dorso de la mano derecha, y ésta antes de limpiar el dorso de tu mano izquierda.

* Puesto que tenía una buena razón debido a una enfermedad, para no usar el agua para hacer el wusul o el wudhú, efectué el “tayamum” y recé. Después, consulté a un médico, quien me dijo que podía usar el agua. Si esta opinión se diera dentro del tiempo estipulado para rezar la oración, pudiendo hacer primero el wusul y el wudhú, por contar con el tiempo necesario, ¿qué es lo que debería de hacer?

No tendrías por qué repetir tu oración, dado que tenías una razón valedera para no usar el agua; y por el hecho de que agotaste todas las otras alternativas durante el tiempo debido.

* Si hice “tayamum” y recé una oración, posteriormente debo rezar la siguiente oración, y la razón por la cual no usé el agua para el wudhú sigue presente, entonces ¿tendría que efectuar otro “tayamum?

No habría ninguna necesidad de hacer un nuevo tayamum, siempre que la razón por la cual no usaste el agua estuviera presente.

* Si hice el “tayamum” en lugar del “wusul al yanabah” para poder orar, ¿debería hacer wudhú?

No, el “tayamum” sustituye a ambos: el wusul y el wudhú.

* Si hice el “tayamum” y luego usé el retrete, o dormí una siesta, ¿tendría que efectuar nuevamente (otro) “tayamum” en vez del wudhú o el wusul?

Deberías hacer el wudhú de ser posible. Si no te fuera posible hacer eso, beberías realizar el “tayamum” en vez de wudhú.

* Cuando estaba frotando el dorso de mi mano izquierda, me entró la duda si había frotado mi frente o (el dorso) de mi mano derecha. ¿Qué es lo que tendría que hacer- en un caso de duda como éste-?

Deberías no prestar ninguna atención a dicha duda.

* ¿Qué sucedería si no estuviera seguro de haber finalizado el “tayamum”, tendría que ignorar esta duda también?

Sí, y no tendrías que preocuparte.

Diálogo Sobre La Purificación teniendo un Vendaje. (Al Yabirah).

* Ayer mencionaste la “yabirah”, pero pospusiste hablar sobre ella el día de hoy.

Sí, si usas cualquier forma de vendaje sobre una herida, úlcera o fractura en cualquier parte del cuerpo, dicho vendaje es llamado “yabirah”.

* ¿Cómo podría hacer el “wusul”, el “wudhú” o el “tayamum”, si la “yabirah” cubriera una parte de mi cuerpo?

Si la “yabirah”, era del tipo que puede ser removida, sin que se cause con esto un perjuicio (para la salud), entonces puedes hacerlo. Esto es, podrías lavar o enjuagar o frotar la parte del cuerpo que estuviera cubierta por la venda.

* ¿Y si la “yabirah” fuera del tipo que no pudiera ser removida, por temor a un perjuicio o dificultad?

En ese caso, podrías lavar el área cercana a la “yabirah”, y  pasar humedeciendo la venda mediante un masaje. El humedecer y no el lavar la parte cubierta por la “yabirah”, es lo que se debe aplicar al área afectada que está vendada, siempre que aquella área fuera de del grupo de las que originalmente se lavan.

Para aquellas partes que originalmente requieren el humedecimiento mediante el masaje, no requiere detalle por ser evidente lo que se ha de hacer. Sin embargo, debes tener en cuenta lo siguiente:

1.      La parte exterior de la “yabirah” debe estar “taher”. No te debes preocuparte por la parte interior de la venda, la cual es la que toca el cuerpo, estuviera impura (“nayis”).

2.      La “yabirah” propiamente, no debe ser usurpada (“magsub”).

3.      El tamaño de la “yabirah”, debe limitarse a lo que está generalmente aceptado, como apropiado de acuerdo al tamaño de la herida.

* ¿Y en caso que fuera más grande?

Puedes levantar la parte excedente de la venda, y lavar o humedecer mediante el masaje, la parte del cuerpo que está bajo ella.

* Y si hubiera una razón de peso, para no levantar la parte excedente de la “yabirah”, por que podría darse una complicación de la herida, ¿qué es lo que debería hacer?

No deberías remover la “yabirah”, sino tendrías que humedecerla.

* ¿Qué sucede si es difícil o perjudicial  para el resto del cuerpo, el levantar la parte excedente de la “yabirah”, pero no fuese (difícil o perjudicial) para la herida por sí misma?

Debes hacer “tayamum” en vez de “wudhú”, si no hay una yabirah en ciertas partes del cuerpo ahí se hace el “tayamum”, (de otra manera, debes hacer ambos).

* Supongamos que la “yabirah” cubre totalmente mi cara, o una de mis manos o pies, ¿cómo puedo hacer el wudhú?

Puedes hacer el wudhú, humedeciendo mediante un masaje, sobre la “yabirah”.

*¿Y si toda la mayoría de las partes de mi cuerpo, estuvieran cubiertas por la “yabirah”?

Deberías hacer ambos, un “wudhú”, humedeciendo mediante un masaje la “yabirah”, y un “tayamum”.

* Si yo tuviera una úlcera abierta, y el médico me aconsejara que no la expusiera al contacto con el agua, ¿cómo podría hacer el “wudhú”?

Podrías lavar únicamente, el área adyacente al lugar de la herida o úlcera.

* Supongamos que tengo una fractura en la cara o en la mano, la cual podría verse afectada negativamente si fuese expuesta al contacto con el agua. ¿Qué es lo que debería hacer?

Deberías hacer “tayamum”, en vez de “wudhú”.

* Si  yo optara por hacer un “wusul” y tuviera una herida o úlcera abierta en mi cuerpo, ¿cómo debería proceder?

Deberías dejar el área afectada sin incluir en el wudhú. Has de lavar el área adyacente al lugar afectado, por ser más que suficiente. También, tienes la opción de hacer el “tayamum” en lugar del wudhú.

* Y si yo tuviera una fractura abierta, ¿cómo podría hacer el wusul?

Deberías hacer el “tayamum” en vez del “wusul”.

DIÁLOGO SOBRE LA ORACIÓN.

(As Salah)  (1)

Llegamos al tema de la oración. Se ha transmitido del Profeta (Pbd). "La oración es el sostén de la Religión. Si es aceptada por Allah, El Altísimo, todas las buenas obras del creyente serían aceptadas. Y si es rechazada, todas sus buenas obras serían rechazadas."

La oración es una audiencia con El Creador, que ha sido prescrita durante ciertos períodos de tiempo a lo largo del día. Allah ha dispuesto esto, lo mismo que la manera en que ha de realizarse. Durante esta audiencia, debes estar absorto en dicha experiencia. Tú le hablas a Él, e invocas Su Misericordia. Tú sales a su encuentro con una conciencia clara, y corazón sereno. Es natural por tanto, que sientas la presencia de Allah cuando realizas tu oración.

No es de extrañar que el Imam Alí (P) le removieran flechas incrustadas en su cuerpo, mientras estaba absorto en su devoción, por lo que en ese –preciso momento-, no sentía dolor alguno.

Cuando el Imam Zeinul Abedin (P) hacía el wudhú, su rostro palidecía. Y cuando los miembros de su familia le preguntaban por qué parecía tan maltrecho, contestaba: "¿No sabes tú, ante Quién voy a presentarme?". Cuando él comenzaba su oración, temblaba y cuando se le preguntó la razón de su temblor, respondió: "Quiero una audiencia ante mi Señor para implorarle, por eso tiemblo."

La historia de la devoción del Imam Al Kadhem (P), cando el Califa Harun Al Rashid ordenó que fuera encarcelado, constituye un ejemplo para todos los musulmanes. El  Imam pasó la mayoría del tiempo ocupado en actos devocionales, dándole gracias a Allah por responder a sus oraciones;  y por haberle dado una oportunidad de oro –para adorarle-.

Sobre todo, la oración es una manifestación del sentimiento íntimo, de que todos nosotros pertenecemos a Allah, El Altísimo, quien posee La Soberanía sobre todas las cosas. Cuando pronuncias la frase:"Allahu Akbar", al principio de cada oración, todas las cosas materiales deberían convertirse en insignificantes, porque te encuentras ante la presencia del Señor del Universo;  quien controla cada aspecto de éste.  Allah es más Grande que cualquier otro ser existente. Cuando recitas el Capítulo Al Fatiha y dices: "A Ti sólo servimos y a Ti sólo adoramos". Te desprendes de la dependencia de cualquier otro mortal. Con ese exquisito sentimiento de sumisión ante Él, tú enriqueces tu espíritu cinco veces al día. Y si quieres una mayor realización espiritual, puedes llevar a cabo las oraciones "mustahab".

* ¿Significa esto entonces, que hay dos tipos de oración, -la "wayib" y la "mustahab"?

Sí, así es.

* Conozco las oraciones "wayib". Son las oraciones que rezamos cinco veces al día- "Subh", "Dhuhur", "Asr", "Magrib" e "Isha".

No, esas no son las únicas oraciones "wayib". Existen otras más:

La Oración para "al ayat" (signos o eventos de la Naturaleza). Por favor, remitirse al Segundo Diálogo Sobre La Oración.

·        La Oración del "Tawaf", que es la que rezan los peregrinos durante la Umra y el Hajj. (Por favor, remitirse al Diálogo Sobre El Hajj).

·        La Oración para el alma de la persona fallecida. (Ver Diálogo Sobre Temas Relacionados con La Muerte).

·        Cualquier oración obligatoria que el padre fallecido, no hubiera rezado. [El rezarla incumbe a su hijo varón mayor]. (Por ver el Segundo Diálogo Sobre La Oración).

·        Cualquier oración que se hizo obligatoria, por causa de alquiler ("iyarah"), juramento, ofrenda y otra razón.

Sin embargo, las cinco oraciones diarias deben tener lo siguiente:

1.      Tiempo de la oración.

2.      La Quiblah.

3.      El lugar donde se realiza la oración.

4.      Las ropas del orante.

5.      La "taharah" necesaria para rezar.

Puede notarse que, aunque esos cinco prerrequisitos deberían estar presentes en otro tipo de oraciones, excepto por el tiempo de la oración, como se verá en  más adelante inshallah (Si Allah así lo quiere). Ahora voy a comentar cada uno de esos puntos en detalle.

* Muy bien, entonces deberías comenzar por el tiempo de la oración.

Sí:

1. (El Tiempo): Para cada una de las cinco oraciones diarias, existe un tiempo determinado, el cual no debe ser tomado a la ligera. El tiempo para la oración de "Subh", comienza desde el inicio del alba, hasta la salida del Sol.

El tiempo para las oraciones de "Dhuhur" y "Asr", empieza desde el "zawal" hasta la puesta del Sol. La primera porción, es exclusiva para la oración de "Dhuhur", y la segunda para la oración de "Asr".

* ¿Cómo puedo saber el tiempo de "zawal"?

Es el punto intermedio que existe, entre la salida y la puesta del Sol.

El tiempo de "Magrib" e "Isha", empieza desde la puesta del Sol hasta la Medianoche. La primera parte de ese período, es exclusiva para la oración de "Magrib"; y la última parte para la de "Isha".

[No debes comenzar "Magrib" hasta que la oscuridad que aparece en el Este, se va del cielo].

* ¿Podrías explicarme, qué es esa oscuridad del Este?

Es un color rojizo que aparece por el Este, en dirección opuesta al ocultamiento del Sol. Dicho color rojizo, desaparece una vez que el disco solar desciende por debajo del horizonte.

* ¿Cómo puedo determinar la Medianoche, (que establece) el final del tiempo para rezar la oración de "Isha"?

Es el punto medio entre el anochecer y el amanecer.

* Supongamos que llega la Medianoche, y yo de una manera no intencionada, no he rezado las oraciones de "Magrib" e "Isha". ¿Qué es lo que debo hacer?

Tendrías que apurarte y rezarlas antes del amanecer, con la intención de "al qurbal mutlaqah". (La intención debe hacerse con vista en buscar una cercanía- espiritual- con Allah, por ejemplo; sin que se determine si se reza en el tiempo –debido- ("ada") o fuera del tiempo pre-establecido ("qadha").

Antes de rezar cualquier oración (obligatoria), es importante que se observe (si se ha entrado) en el tiempo respectivo.

2. La Quiblah: Debes dirigir tu rostro hacia la "quiblah", que es el lugar donde la Sagrada Kaaba (en La Meca).

* ¿Qué es lo que debo de hacer, si fallo en la determinación de la dirección de la "quiblah", después de haber agotado todas las (posibles) vías de averiguación?

Dirige tu rostro, hacia la dirección  donde  sientas que se encuentra la "quiblah".

* Y si aún así, estuviera indeciso acerca del lugar donde se encuentra la "quiblah".

Debes rezar dirigiendo tu rostro, hacia cualquier dirección que tú pienses es la más probable que se encuentre la "quiblah".

*Supongamos que yo recé, dirigiendo mi rostro hacia una dirección que consideré, que era la que más se aproximaba a la correcta. Y luego descubrí, que estaba equivocado. ¿Qué sucedería en un caso como éste?

Si la desviación de la dirección de la "quiblah", es menos de 45 grados de derecha a izquierda, entonces tu oración fue correcta. Sin embargo, si el grado de desviación es mayor que ese, tendrías que volver a rezar, dirigiéndote a la dirección opuesta. Y si aún hay tiempo para repetir la oración, debes hacerlo. Si el tiempo pre-establecido hubiera terminado, no necesitas volver a rezar la oración.

3.- El lugar donde se reza: [Debes percatarte, que el lugar donde rezas no haya sido usurpado ("magsub"), porque la oración no es válida si se realiza en un lugar así. Entre aquello que puede ser considerado como "magsub" están las posesiones como las propiedades, el mobiliario, aquello que no hubiese pagado su "Khums". Voy a discutir otros detalles del "Khums" en otra sesión. Sólo quiero hacerte hincapié en esto, para que no seas complaciente o indiferente cuando se trata de pagar el impuesto religioso.

*¿Y –qué sucedería- si la propiedad o tierra, no fuera "magsub", pero la alfombra para orar, sí lo fuera?

Igualmente, rezar sobre una alfombra usurpada invalidaría la oración.

El lugar donde realizas la postración, debe ser puro ("taher") y no impuro ("nayis").

*¿Es el lugar de la postración, donde se apoya la frente?

Precisamente, como la tablilla de arcilla (o "turbah"), u otros objetos similares.

*¿Qué sucede con el resto del lugar, Por ejemplo, el lugar donde te sientas?

La "taharah" no es un prerrequisito, siempre que el objeto impuro no estuviera húmedo. Sin embargo, hay algunos pequeños puntos concernientes al lugar donde debes realizar tu oración:

a)      No es permisible durante la oración, el rezar dando la espalda a las Tumbas de los Infalibles (P).

b)      Ambas oraciones, las del hombre y la mujer, no serán correctas si estuvieran muy cerca el uno del otro, o estuvieran de pie el uno al lado del otro; o la mujer un poco adelante –del hombre-. La distancia entre las posiciones de los dos orantes, no puede ser menor de 10 yardas, si no existe una barrera, como sería el caso de una pared que los separe a ambos.

c)      La oración es "mustahab" en las mezquitas, y las más honorables –entre ellas- son: La Gran Mezquita en La Meca, la Mezquita del Profeta (Pbd) en Medina. La oración es recomendable en los Santos Mausoleos de Los Infalibles (P).

d)      Es muy recomendable que las mujeres escojan el lugar más seguro, inclusive aún dentro de los límites de sus propios hogares.

5. Hay varias condiciones que han de ser cumplidas, en lo que se refiere a  la ropa que se usa al momento de efectuar la oración.

a)      Las ropas deben ser "taher", y no "magsub". Sin embargo, lo que se viste cuando se ora, ha de haber sido lícitamente adquirido. Esto sólo se aplica a la porción que cubre las partes privadas. También ha de tomarse en cuenta, la diferencia que existe entre lo que es aceptable para el hombre, y para la mujer. Por ejemplo, en el caso del hombre, un pantalón corto - "short"- que llegue hasta las rodillas, es suficiente. Para una mujer, el vestir semejante ropa no sería suficiente, puesto que ella debe cubrir su cuerpo cuando reza.

b)      No debe ser una parte de animal, como el cuero de un animal no matado de acuerdo al rito islámico, aún y cuando la porción no fuera suficiente por sí misma, para cubrir las partes privadas.

* ¿Sería válida una oración que reza una persona, usando una faja de cuero comprada a un vendedor musulmán, o que hubiera sido fabricada en un país islámico, aunque no se contara con información acerca de cómo fue matado el animal del cual está hecha la faja?

Sí, la oración se tendría por válida.

*¿Qué sucede con una faja de cuero, que fue adquirida de un no musulmán, o la que fue hecha en un país no islámico?

La oración sería válida, excepto si sabes que el cuero usado, proviene de un animal muerto sin el rito islámico.

* ¿Y si yo no estoy seguro si el  material del cual fue hecha la faja, es sintético o natural?

a)      Hablando de una manera general, la oración se puede efectuar, usando dicha faja.

b)      Los productos hechos de animales carnívoros, no está permitido que sean  vestidos durante la oración, incluso si se tratare de aquellos que cubrirían las partes privadas. (-Tampoco está permitido el uso- de otros productos provenientes de animales, cuya carne no está permitido su consumo).

c)Los vestidos de seda pura, no deben ser usados durante la oración por los hombres. A las mujeres les está permitido vestir ropas de seda.

d)      Está prohibido a los hombres, el uso  de  joyas de oro puro o adulterado. Sin embargo, no hay problema si se tratase de joyas de imitación.

* ¿Inclusive, si se tratase del anillo de matrimonio?

Sí, la oración no sería correcta si se usara un anillo de esos. No sólo durante el rezo, sino todo el tiempo, les está prohibido a los hombres el vestir con oro.

*¿Qué sucede en el caso de las calzas de oro dentales, o los relojes de bolsillo hechos de oro?

Estos es permisible, y el orar con esos implementos está en orden.

*Supongamos que yo no sé que mi anillo es hecho de oro, o si sabiéndolo, olvidé quitármelo antes de rezar. ¿Mi oración sería válida?

Sí, la oración sería válida.

*¿Y las mujeres?

A ellas les está permitido el usar el oro todo el tiempo, incluyendo cuando rezan. Aún tengo dos casos más relacionados con la vestimenta que se usa en la oración. Es obligatorio el cubrir todas las partes privadas, por ejemplo: el pene, los testículos y la parte posterior – el ano-.

Las mujeres deben cubrir sus cuerpos en su totalidad, incluyendo el cabello. Pero se excluyen durante la oración, las manos y los pies hasta los tobillos. Ellas deben –cubrirse de esta manera- aún y cuando se encontrasen solas.

Estos son los pasos preliminares de la oración. Ella por sí misma, comprende un mínimo de partes y deberes. Los cuales son: "niyat" (intención), "takbiratul ihram", "quiyam" (posición de pie), recitación de algunos capítulos del Sagrado Corán, "dhikr" (letanías), "rukú" (inclinación), "suyud" (postración), "tashahud" (declaración de testimonio), "taslim" (rogatoria de La Paz). El orden y la continuidad de toda esta serie de actos y declaraciones, es de una gran importancia como lo verás más adelante.

* ¿Por qué no comienzas con el "adhán" e "iqamah" (una forma breve de adhán, anunciando el inicio del rezo)?

Antes de que  responda tu pregunta, debo decirte sobre algunos actos y declaraciones, que son llamadas partes fundamentales, siendo éstas: "niyat", "takbiratul ihram", "quiyam", "ruku", y "suyud". Éstas las partes esenciales tienen la característica de que si no se ejecutan, o si se pierden con o sin intención;  la oración se califica como inválida.

Ahora responderé tu pregunta de la siguiente manera: El recitar el "adhán" y el "iqamah" en las oraciones diarias, son actos muy recomendables ("mustahab"). Y si guardas su cumplimiento en las oraciones diarias, serás recompensado por ello.

*¿Qué es lo que debo decir en el "adhán"?

Debes decir lo siguiente:

"Allahu Akbar" (Allah es Grandísimo), 4 veces, seguido por  la frase:

"Ashhadu An la il-laha ila Lah" (Doy testimonio que no hay dios excepto Allah), que se repite 2 veces.

"Ashhadu Anna Mohammadan Rasul lu Lah" (Doy testimonio que Mohammed es el Mensajero de Allah), que se repite 2 veces.

"Haiya alas Salah" (Venid a la Oración), 2 veces.

"Haiya alal Falah"  (Venid al Éxito), 2 veces.

"Haiya ala Khairil Amal" (Venid a la Mejor de Las Acciones), 2 veces.

"Allahu Akbar", (Allah es Grandísimo), 2 veces.

"La il-laha ila Lah" (No hay dios excepto Allah), 2 veces.

*¿Y la "iqamah"?

Debes decir cada frase dos veces:

"Allahu Akbar" (Allah es Grandísimo), "Ashhadu An la il-laha ila Lah" (Doy testimonio que no hay dios excepto Allah).

"Ashhadu Anna Mohammadan Rasul lu Lah" (Doy testimonio que Mohammed es el Mensajero de Allah).

"Haiya alas Salah" (Venid a la Oración).

 "Haiya alal Falah"  (Venid al Éxito).

 "Haiya ala Khairil Amal" (Venid a la Mejor de Las Acciones).

"Allahu Akbar", (Allah es Grandísimo).

 "La il-laha ila Lah" (No hay dios excepto Allah).

*¿Y la frase acerca del testimonio de la viceregencia del Imam Alí (P)?

Es recomendable ("mustahab") –el decirla-, pero ésta no es parte integral del "adhán" ni la "iqamah".

*Entonces, ¿la primera parte fundamental de la oración es  "An Niyat" (La Intención)?

Sí.

*¿Qué es la "niyat"?

Es la intención de ofrecer la oración, por medio de la cual buscas una cercanía (espiritual) con Allah, ganar Su Favor y Su Recompensa; debido a tu sumisión –a Él-.

*¿Podrías explicarme el significado de la sumisión?

La sumisión es un sentimiento espiritual que va de la mano de cada uno de los actos devocionales, que el cual puede ser resumido como el sentimiento de humildad ante El Creador.

*¿Existe una declaración específica –de la "niyat"?

No, por ser ésta un estado mental. Por lo que no requiere una declaración específica, dado que la sumisión se localiza en el corazón –del orante-.Porque si no te haces la idea que realizas una oración buscando la cercanía (espiritual con Allah), la sumisión (a Su Voluntad) en todas las declaraciones y movimientos; entonces la oración se tiene por nula e inválida ("batel").

La Segunda Parte Fundamental de la Oración es el "Takbiratul Ihram".

*¿Qué es el "takbiratul ihram"?

Estando de pie, de cara en dirección a la "quiblah", debes decir: "Allahu Akbar". Debes decirlo en árabe, enfatizando el sonido de la "hamza" en la palabra ("Akbar"). Debes pronunciar con claridad las demás letras de ésta y otras palabras. Es preferible hacer una pausa entre el "takbiratul ihram" y el inicio de la Sura "Al Fatiha".

*Dices que debo recitar el "takbiratul ihram" estando de pie. ¿Cómo podría rezar por ejemplo, en caso de encontrarme incapacitado para erguirme, por causa de una enfermedad?

Tienes que orar sentado, y si no puedes sentarte, recostado sobre tu lado derecho, y si no puedes hacer esto; recostado sobre tu lado izquierdo. Siempre manteniendo tu rostro en dirección hacia la "quiblah". (En caso de poderse hacer, el recostarse sobre el lado derecho, tiene prioridad sobre el hacerlo sobre el lado izquierdo).

* ¿Y si no pudiera hacer ninguna de esas alternativas?

Debes rezar recostado sobre tus espaldas, con tus piernas en dirección hacia la "quiblah".

*Supongamos que podría tan sólo pronunciar de pie, el "takbiratul ihram".

Sí, entonces deberías recitar el "takbiratul ihram" de pie, y el resto de tu oración –deberías hacerla- sentado o en otra –de las- posición(es) que te fuera posible.

La Tercera Parte Fundamental de la Oración es "Al Quira’ah",(La Recitación)

Después del "takbiratul ihram", debes recitar la Sura (Capítulo) Al Fatiha, [y cualquier otro capítulo de manera completa] después de ésta. La recitación debe hacerse de una manera correcta. No debes olvidar el recitar "Basmallah" (acrónimo de "Bismillahi Ar Rahmánir Rahim": En el Nombre de Allah, El Clemente, El Misericordioso), al principio de cada  sura (capítulo), excepto en el caso del Capítulo "At Taubah".

*¿Y si no hubiese suficiente tiempo para recitar el segundo capítulo?

Puedes omitirlo. Lo mismo ocurre en caso de enfermedad, la cual te impida recitar el segundo capítulo; o bien, en situaciones de miedo (ante un peligro), o cuando estuvieras de prisa.

*¿De qué manera debo recitar los dos capítulos?

Los hombres deben recitarlos, de una manera que sea audible las Oraciones de "Subh", "Magrib", e "Isha". Las recitaciones de los dos capítulos durante las Oraciones de "Dhuhur" y "Asr", deben hacerse de una manera inaudible.

*¿Qué sucede en el caso de las mujeres?

A ellas no se les pide que reciten los dos capítulos de forma que sean audibles. Deben recitarlos de manera inaudible, como en el caso de las oraciones de "Dhuhur" y "Asr".

*Supongamos que yo era ignorante de esa regla acerca de la recitación, audible o inaudible. O que cometí un error en la manera de recitarlas, por ejemplo: me confundí ¿En esos casos, mi oración sería inválida?

No tienes que preocuparte, tu oración sería  válida.

*Ahora yo se lo que debería recitar durante el primer y segundo ciclo ("rakat). ¿Qué es lo que debo recitar durante el tercer y cuarto ciclo ("rakat")?

Puedes escoger, entre leer tan sólo el Capítulo Al Fatiha, o declarar el "tasbihat" o "dhikr" (de una manera inaudible en cualquiera de las dos opciones) excepto la "Basmallah"; la cual puedes recitarla de una manera audible.

* Y si escojo  por leer el "tasbihat", ¿qué es lo que tengo que decir?

Es suficiente que digas en voz baja: "Subhanallah, wal hamdu lillah, wa la il-laha illal Lah, wallahu Akbar". (Gloria a Allah, Alabado sea Allah, No hay dios excepto Allah, Allah es Grande). Estas frases pueden pronunciarse una o tres veces, según como lo prefieras.

*¿Existen otros requerimientos para la recitación?

Sí, tienes que observar una pronunciación correcta de las palabras en árabe,-individualmente y en el contexto junto con las otras palabras. Cuando paras en una palabra, debes siempre pronunciarla haciendo un silencio al final (“sukún”), por ejemplo; debes ignorar el acento de la última letra, sea ésta una “fatha”, “kasrah”, “dhammah”, etc. Bebes tratar de pronunciar las palabras con la totalidad de los “harakats” (marcas fonéticas como la “shaddah”, la “maddah”, el “tanwin”, “hamzatul wasl”, o “hamzatul qat”; que aparecen sobre las letras o debajo de ellas, y que denotan o ayudan a la correcta pronunciación de las palabras, independientemente o en relación con otras palabras de la oración gramatical), que se encuentran usualment en las ediciones impresas del Sagrado Corán.

Resumiendo, debes dominar las reglas correctas de la recitación, de la misma manera que se te exige que lo hagas cuando recitas los versos del Sagrado Corán, como “idgham” (amalgama o la doble repetición de las letras, seguidas por una “nun sakinah”), “qalqalah” (hacer resonante la pronunciación de as letras como “Qaf”, “ta”, “ba”, “yim”, “daal”, especialmente cuando tienes que detenerte en cualquiera de ellas). Algunas de estas pueden ser encontradas en palabras (“Ahad”, “Assamad”, “Yalid”, “Youlad”, en el Capítulo Al Ikhás).

*¿Podrías ejemplificar la “hamzatul wasl” y la “hamzatul qat”?

Palabras en el Capítulo Al Fatiha como: (“Allah”, “Ar Rahmán”, “ihdina”), comienzan con “hamzatul wasl” la cual no tiene acento cuando estas palabras se usan en el contexto de una oración gramatical. Por ejemplo, la manera como se pronuncian es determinada por  la pronunciación de las palabras que las preceden inmediatamente. Por lo tanto, son más o menos silenciosas.

Respecto a la “hamzatul qat”, -diremos- que es la “hamza” la cual  debe ser pronunciada  con claridad, sin que tengan ningún efecto  sobre ella las palabras que las preceden. Y si pudiera agregar algo, para asegurarme de que sean perfectas tu recitación y otras declaraciones durante la oración;  deberías buscar la ayuda de aquellos quienes oran correctamente, con el propósito de que guíen.

Puede que suene un poco estridente, pero tú tienes que esforzarte por adquirir la habilidad de garantizar que tu oración sea correcta.

La Cuarta Parte Fundamental es  “ Al Quiyam” (La Posición de pie).

Aunque se explica por sí misma, es la única parte de la oración que tiene un doble significado. Podría ser un “rukn” en el caso de declarar el “takbiratul ihram”, y el “quiyam” que se hace inmediatamente antes del “rukú”. Entonces es calificada por las características y es gobernada por las reglas de otro “rukn” (o parte fundamental).

Por otra parte, podría ser “wayibah” (u obligatoria), y no un “rukn”, como es el estar de pie cuando se recita los dos capítulos, o el “tasbihat”, o cuando uno se está irguiéndose de la posición de “rukú”. En estos casos, se le aplican las reglas de las partes obligatorias.

La Quinta Parte Fundamental  “Ar Rukú” (La Inclinación).

*¿Cómo debo hacer el “rukú”?

Debes inclinar tu cuerpo, apoyando las palmas de tus manos en tus rodillas, y decir: (“Subhanna Rabiyal Adhimi wa Bihamdih”: Gloria y Alabanzas sean para mi Señor), una vez. O puedes decir (“Subhanal Lah”: Gloria a Allah) o (“Allahu Akbar”: Allah es Grande), o (“Alhamdu Lillah”: Alabado sea Allah) tres veces cada una de estas frases.

Luego debes ponerte erguido diciendo en el momento en que te mueves: (“Sami Allaha Limen Hamidah”: Que Allah acepte las palabras de aquellos quienes le glorifican). Después de esta frase, debes hacer la postración.

La Sexta Parte Fundamental es “As Suyud” (La Postración).

Debes hacer dos postraciones (“saydatain”) en cada ciclo (“rakat”).

*¿Cómo debo hacer el “suyud”?

Debes ponerte tocando el suelo, tu frente, las palmas de las manos, las rodillas y los dedos pulgares de los pies; formando un ángulo entre el torso y los muslos. Ha de recalcarse, que debes apoyar tu frente sobre la tierra, o sobre lo que crece de ella, excepto si se tratara de materiales comestibles o que se usaran para vestir.

*¿Podrías darme un ejemplo, de lo que no se puede usar para realizar la postración sobre ello, debido a que puede ser consumido o vestido?

Los vegetales, y las frutas son cosas sobre las cuales no se puede hacer el “suyud”, como tampoco se puede realizar- la postración-,  sobre el algodón o el lino.

* Entonces, ¿cuáles son las demás cosas sobre las cuales se permite efectuar el “suyud”?

Puedes usar la tierra, la arena, la piedra, madera, u hojas no comestibles. Puedes optar por hacer tu postración sobre papel hecho de pulpa, algodón, lino u hollejo.

No debes hacer la postración sobre granos tales como el trigo, la cebada. Como tampoco la lana, el alquitrán, el vidrio o el cristal. El mejor objeto sobre el cual puedes hacer el “suyud”, es la tierra tomada de Karbalá, -localizada en- Irak, donde el Imam Hussain (P) está enterrado.

* Supongamos que me fue imposible hacer el “suyud” sobre un material u objeto permisible, debido a que no estaban a mi disposición; o  me encontraba en una situación donde temía por mi seguridad personal.

En el caso de imposibilidad para hacer el “suyud” sobre cosas o materiales permisibles, puedes hacerlo sobre el alquitrán o betún. Si no, entonces puedes postrarte sobre cualquier cosa que te sea posible, tales como una prenda de vestir, o sobre tu mano. Si tu seguridad personal corre peligro, puedes actuar de manera tal que te salvaguardes.

Sin embargo, no olvides la observancia de la simetría y el nivel de los lugares donde yaces tu frente, tus rodillas, y los dedos pulgares de ambos pies. Por ejemplo, ninguno debe estar en un lugar más elevado de los otros, de la profundidad de un puño; o la distancia de cuatro dedos juntos (aproximadamente unos 10 cm.). [Tampoco la diferencia entre los demás puntos que deben tocar el suelo en la postración, y el lugar donde estás de pie, debe ser mayor a la indicada].

*Después de haber tomado esa postura, ¿qué es lo que debo hacer?

Debes decir, (“Subhanna Rabil Al Ala wa Bihamdih”: Gloria y alabanzas sean sobre mi Señor, El Altísimo”), una vez, o (“Subhanal Allah”), o (“Allahu Akbar”), o (“Alhamdu Lil Lah”) tres veces cada una. Luego levantas tu frente y te sientas. Estando en esa compostura, con las piernas debajo de los glúteos, cruzando el pie derecho sobre el izquierdo, y diciendo (“Allahu Akbar”). Debes hacer luego a la segunda postración, de la misma manera que realizaste la primera.

* Y si me fuera imposible inclinarme para hacer correctamente la postración, por ejemplo, por tratarse de una enfermedad, ¿qué es lo que debería hacer en un caso así?

Debes tratar de inclinarte hasta donde puedas, poniendo el objeto donde realizarás la postración, en un plano elevado. Siempre que guardes la compostura del resto de los miembros del cuerpo, en sus debidos lugares de la posición de postración.

*¿Y si no fuera capaz de hacer eso?

Podrías inclinar la cabeza hacia el lugar de la postración. Y si no pudieras hacer esto, podrías usar los ojos como sustituto. El cerrarlos significaría que realizas la postración, y el abrirlos significaría que estas levantando la frente, del lugar de postración.

La Sétima Parte Fundamental de La Oración, es “At Tashahud”.

El “tashahud”, es obligatorio que lo declares después de la segunda postración, del segundo ciclo  de toda oración. También debe de decirse, después del último ciclo de las oraciones de “Magrib”, “Dhuhur”, “Asr” e“Isha”.

*¿Qué es lo que debo declarar?

Debes decir (“Ashhadu alla il Laha illa Lah, wahdahu la sharika Lah, wa Ashhadu anna Mohammedan Abduhu wa Rasuluh. Allahumma sal li ala Mohammadin wa aali Mohammad”: Doy testimonio que no hay dios excepto Allah, y que Mohammed es Su Siervo y Mensajero. Oh Allah, bendice a Mohammed y a su Santa Familia”.

Es de hacer notar, que cuando haces el “tashahud”, debes estar sentado, sin moverte; y que tu declaración ha de realizarse de una manera continua.

La Octava Parte Fundamental es  “At Taslim”.

La declaración mínima es decir (“Assalamu Aleikum”: “Que la Paz sea contigo). Es muy recomendable, agregar: (“wa rahamtulahi wa rarakatuh”: Y La Clemencia y Bendiciones de Allah”).

(“As salamu alaika aiuhan Nabiu wa Rahmatulahi wa barakatuh”: Que La Paz sea contigo oh Profeta, lo mismo que La Clemencia y Las Bendiciones de Allah.”).

(“As salamu alaina wa ala ibadillahis salihin”: “Que La Paz sea sobre nosotros y  los buenos siervos de Allah”).

(“As salamu aleikum wa rahmatul lahi wa barakatuh”: Que La Paz, La Clemencia y Las Bendiciones de Allah sean contigo”).

*¿Existe alguna razón por la cual no mencionaste el “qunut”- el levantar ambas manos en forma de súplica-, durante el rezo?

El “qunut” es recomendable (“mustahab”) practicarlo tanto en las oraciones obligatorias, como en las oraciones optativas, con excepción de la Oración de “Shifa’ ”. Si deseas puedes hacerlo, poniendo tus manos levantadas en forma de súplica, después de haber recitado el segundo capítulo del segundo ciclo, e inmediatamente antes de que vayas a la posición de “rukú”.

* ¿Existe una súplica en particular, la cual debo de recitar en el “qunut”?

No, no la hay. Sin embargo podrías recitar alguna aleya del Sagrado Corán, donde invocas a tu Señor, y le pides aquello que necesites.

* Ahora que me has explicado cómo he de rezar, me gustaría preguntarte si existen acciones que invalidan la oración.

   Sí, ellas son:

1.   La oración se tiene por inválida, cuando ésta es despojada de una de sus partes fundamentales, tales como la “niyat”, el “takbiratul ihram”, el “rukú”, y el “suyud”.

2.   Cualquier causa que invalide la ablución, como la salida de un gas estomacal. En ese caso la oración quedaría anulada. Aún y cuando dicho evento fuera de naturaleza no intencionada, o necesaria, después del último “suyud”.

3.   La cabeza o el torso, no deben volverse totalmente en otra dirección diferente a la “quiblah”.

* ¿Y si se volviese ligeramente, de manera que no anulara el estar en dirección hacia la “quiblah?.

Esto no invalidaría la oración, sin embargo, sería “maqruh”.

4.      El reir deliberadamente, anularía la oración.

5.      [El llorar deliberadamente, or asuntos mundanos invalida la oración]. El llorar por cualquier motivo relacionado con la Vida del Más Allá, -estaría dentro de los márgenes de lo-correcto.

6.      El hablar intencionalmente, o pronunciar una letra u otra declaración que no perteneciera a la oración misma, la invalidaría. La única excepción sería el responder al saludo –de Paz (“as salamu aleikum”)-, el cual es obligatorio el contestarlo- diciendo (“wa aleikum salam”).

7.      Hacer cualquier acto que destruya los movimientos y declaraciones de la oración, tales como el mecerse –hacia adelante y hacia atrás, o el balancearse –a ambos lados.

8.      El beber o comer durante el rezo no está permitido, aún y cuando no perjudicare la realización de los actos y declaraciones de la oración.

9.      [Deliberadamente, el cruzar las manos sobre el abdómen cuando se encuentra en la posición de “quiyam” dentro de la oración;  en situaciones diferentes a la “taquiyah”. (Simulación de las creencias religiosas, para proteger su propia persona, la familia o la propiedad de cualquier daño).

10.  El pronunciar deliberadamente la palabra “amén”, después de que el imam ha terminado de recitar el capítulo de “Al Fatihah”. (O si la persona estuviera rezando sola, después de terminar “Al Fatihah”, pronunciare la palabra “amén”). Sólo en el caso que pronunciara dicha palabra debido a que estuviera actuando de conformidad a la “taquiyah”, -la oración no sería inválida-.

11.  Debería explicarte otro aspecto importante, concerniente a la oración que se relaciona con la duda acerca de la ejecución corecta de los actos y/o las declaraciones que se dicen en la oración.

* ¿La duda produce la invalidez de la oración?

Siempre es ese el caso. Algunas dudas invalidan la oración, otras pueden ser rectificadas, y la tercera categoría sería; las que pueden ser ignoradas. Sin embargo, te daré las líneas generales que debes observar, cuando te aparezca una duda acerca de la ejecución correcta de la oración.

1.      Cuando sospechas de la validez de cualquier oración, después de que hubieras terminado, no tienes por qué preocuparte, la oración se tiene como correcta.

* ¿Podrías darme un ejemplo?

Supón que acabas de terminar la oración de la mañana, e inmediatamente te salta la duda, de si oraste dos ciclos o más. En un caso como éste, la oración se tendría como válida.

2.      Cualquiera que tuviese duda sobre cualquier parte de la oración, después de que ésta se hubiese finalizado, debe asumir que esa parte sobre la cual reae la duda, es válida; por lo que la totalidad de la oración es válida.

* ¿Por ejemplo?

Si tienes duda acerca de si recitaste correctamente los capítulos, o acerca del “rukú” o el “suyud”, después de que los hubieras realizado. No deberías prestar atención –a esa duda-, y debes tener lo realizado como correcto.

3.      Cuando sospeches que cualquier parte de la oración no fue realizada correctamente, y estuvieras ya dentro de la parte subsiguiente de la oración, debes contar la parte previa como si se hubiera realizado con propiedad. Por lo que la oración se tiene por correcta.

*  Te estaría muy agradecido, si me puedieras dar un ejemplo.

Supón que te encontraras realizando la recitación del segundo capítulo en un ciclo, y te saltase la duda de si recitaste o no recitaste el primer capítulo- “Al Fatihah”-. En este caso, debes asumir que la recitación del primer capítulo fue recitada. De manera similar, si estubieras haciendo el “rukú” dees realizar lo que debes hacer. Puesto que la oración se tiene como hecha correctamente.

4.      Cualquiera que tenga el hábito de dudar sobre la realización correcta o no de la oración, o debe prestar atención a dichas dudas. La oración se tiene como correctamente realizada.

* ¿Cómo puede uno determinar si se encuentra en la categoría de los dubitativos”?

Aquel que reconozca su defecto de estar siempre dudando. Es suficiente con decir, que la frecuencia de sus dudas, son mayores que el común de las personas. Por ejemplo, sería el caso de la persona que dudase haber cometido o no un error en su oración, en una de cada tres oraciones.

5.      Cuando no estás seguro cuántos ciclos has realizado en las Oraciones de “Subh”, o “Magrib”, o entre el primer y segundo ciclo, de cada oración de cuatro ciclos. Hasta el punto que no puedes determinar de ninguna manera, el número de “rakats” que has hecho. En este caso, la oración se tiene por inválida.

*¿Podrías darme un ejemplo?

Digamos que estabas rezando la oración de la mañana “Subh”, y te saltó la duda de si estabas en el primer o segundo ciclo. Después de ponderar brevemente, asumes en cuál ciclo te encuentras. Si no se materializa de esta manera, es decir, si no puedes determinar si estabas en el primer o segundo ciclo. Debes tener la oración como nula.

*  ¿Y si tuviera un fuerte suposición, de que estaba en el primer ciclo?

En este caso, debes actuar de conformidad con esa suposición. Y deberías de realizar el segundo ciclo, teniéndose tu oración como válida.

* ¿Y qué sucedería, si apareciera la duda entre el tercer y cuarto ciclo de una oración (compuesta por) de cuatro  ciclos?

Deberías ponderar en tu mente,  el número de ciclos, actuar de conformidad a esa conclusión; y realizar el ciclo faltante.

* ¿Y si aún así, siguiera indeciso?

Esto requiere que discutamos en detalle, cada una de las normas. Aquí se exponen algunas de esas situaciones:

1.      Si la duda aparece, y no sabes si te encuentras en  el tercer o cuarto “rakat”, no importa de qué grado sea dicha duda, debes asumir que te encuentras  en el cuarto. Debes seguir realizando la oración, y una vez finalizada, has de hacer dos ciclos sentado. O bien, un “rakat” de pie. Esto se llama “salatul ihtiat” (la Oración Precautoria).

2.      Si la duda es de si te encuentras en el cuarto o quinto “rakat”, después de haber puesto tu frente en el lugar de la postración, aunque aún no hubieses empezado la declaración. Debes asumir, que te encuentras en el cuarto “rakat”. Debes seguir la oración y terminarla, lugo has de hacer “saydatay as sahu” (dos postraciones compensatorias debido a la comisión u omisión en la oración, debido al olvido).

3.      Si a duda que aparece se relaciona con el “rakat”, si éste es el primero o el segundo, en el momento de estar realizando la segunda postración. Debes asumir que estás en el tercer “rakat”. Por lo tanto, debes terminar la oración haciendo el cuarto ciclo. Una vez terminada, debes rezar “salatul ihtiat” (en este caso ha de hacerse un “rakat”, de pie).

*¿Cómo he de llevar a cabo la “salatul ihtiat”?

Inmediatamente después de haber terminado la oración obligatoria, debes dar inicio a la “salatul ihtiat”.  Esto es, sin que vuelvas tu cuerpo hacia ningún otro lado. En resumen, tienes que abstenerte de toda acción o palabr que pueda invalidar tu oración.

La manera de rezar “saltaul ihtiat” es la siguiente: ha de empezar con “takbiratul ihram”, luego recita el Capítulo de Al Fatihah (en voz baja). No es necesario que recites el segundo capítulo. Los movimientos y declaraciones subsequentes serían el inclinarse para el “rukú”, luego el “suyud”, “tashahud” y “taslim”. Esto es, que si se optó por hacer la “salatul ihtiat” de pie. Si se hace desde la posición de sentado, debe realizarse un segundo “rakat” antes de que pronuncies el “tashahud” y el “taslim”.

*¿Y qué sucede respecto a la "suyud as sahu"?

Después de que haces la "niyat", e inmediatamente después de haber terminado la oración, es preferible que hagas un "Takbiratul Ihram". Luego debes realizar el "suyud". Y cuando estás postrado debes decir:" Bismillahi wa Billah. Assalamu Alaska ayyuhan Nabiya wa Rahmatul Lahi wa Barakatuh" (En el nombre de Allah. Que la paz y las bendiciones sean contigo, Oh Profeta).Debes entonces levantar tu cabeza e ir de nuevo al segundo "suyud", de la misma manera (en que se hizo el primer suyud). Luego de haber finalizado ese segundo "suyud", debes recitar el "tashahhud" y el "taslim".

Sin embargo, debe acotarse que el "suyud as sahu" es una manera de subsanar otros defectos que hubieran podido ocurrir durante la oración, como son:

a)             Cuando de una manera involuntaria, hubieras hablado durante la oración.

b)             Cuando de una manera inadvertida hubieras pronunciado prematuramente una frase del "taslim".

c)             Si hubieras olvidado recitar el "tashahhud", es preferible que lo digas, antes de realizar la "saydatay as sahu".

d)             (Si después de haber finalizado tus oraciones, te saltare la duda acerca de la omisión de cualquier declaración o si realizaste cualquier acto innecesario, debes llevar a cabo la "saydatay as sahu"). Es recomendable su realización, en caso de que hubieras olvidado o de las dos "suyud" en tu oración. También has de hacer "saydatay as sahu" en caso de que sospecharas que te encontrases en la posición de pie, en vez de estar sentado. En resumen, es recomendable que lleves a cabo "saydatay as sahu" en el caso de que creyeres que has cometido una omisión o llevado a cabo una acción o declaración (errónea) guante la oración.

e)             Puedes hacer la "saydatay as sahu", cuantas veces sea necesario.

Ahora que me has explicado cómo realizar la oración, y qué es lo que debo hacer cuando me percate que he cometido un error u omisión durante la oración. Te estaría muy agradecido, si me pudieras demostrar cómo es que rezas por ejemplo, la oración de "Isha". (Mi objetivo era observarlo cuando la llevaba a cabo). Él accedió. La siguiente es la descripción de lo que él hizo:

Primeramente llevó a cabo la ablución menor ("wudhú"). Luego recitó el "adhán" y la "iqamah". Dirigió su rostro hacia la "quiblah", y levantó ambas manos hasta la altura de sus orejas, y dijo en voz alta "Allahu Akbar".

Después recitó el Capítulo de "Al Fatiha" seguido del Capítulo "Al Ikhás". Inmediatamente después de haber terminado el segundo capítulo, se inclinó poniendo ambas manos en sus rodillas y dijo en dicha postura (" Subhana rabiyal adhimi wa bi hamdih"), y cuando volvía hacia atrás para quedar de nuevo erguido, dijo ("Sami allahu liman hamidah"): Que Allah acepte las palabras de aquel quien le alaba. De la posición de pie se fue directo a la postración.  Después de haber posado la frente en el lugar del "suyud", dijo (" Subhana rabiyal ala wa bihamdih"). Levantó la cabeza y se fue para atrás a la posición de sentado y dijo ("Astagfirul lahi wa atoobu ilaih": Busco el perdón de Allah y declaro mi arrepentimiento en Su Presencia). Inmediatamente se fue a la segunda postración "suyud", y luego volvió a la postura de sentado, pronunciando la misma declaración que había hecho –la primera vez cuando se sentó-. Luego nuevamente se puso de pie.

Cuando estaba de pie por segunda vez, repitió la recitación de los dos capítulos, y antes de inclinarse, levantó sus dos manos para quedar en "qunut", y recitó ("Rabih alnai muqimas salati wa min thurayati, rabbana wa taqabbal dua. Rabanagh fir li wa lilwa-idaya wa lilmuminin yauma yaqumul hissab" " Señor mío has que yo y mi descendencia mantengamos tu oración. Oh Señor Nuestro! Y acepta mi oración. Oh Señor Nuestro! Dadme Vuestra Protección, a mis padres y a los creyentes el Día de La Rendición de Cuentas").

Cuando completó esa súplica, se inclinó por segunda vez, y repitió la declaración que acompaña esa postura inclinada ("rukú"). Levantó su cabeza y se fue a las dos "suyud" de la misma manera como las completó en el primer "rakat". Cuando terminó la segunda postración, se sentó y con sus manos descansando sobre sus muslos, pronunció el "tashahhud" diciendo (Ashhadu alla illaha ilal lah, wahdahu la sharika lah, wa Ashhadu anna Mohammadan abduhu wa rasuluh. Allahumma salli ala Mohammadin wa aali Mohammad. : Doy testimonio que No hay dios excepto Allah, y que Mohammed es Su Siervo y Mensajero. Que Allah otorgue la paz sobre Mohammed y su Progenie Pura).

Mi padre se levantó para rezar el tercer ciclo ("rakat"). Estando de pie, erguido bajó el tono de su voz y recitó tres veces la siguiente frase ("Súbhanal lahi, wal hamdu lillahi, wala illaha illal lahu, wal lahu akbar": Glorificado sea Allah. Alabado sea Allah. No hay dios excepto Allah. Allah es Grandísimo.) Luego hizo el "rukú" y el  "suyud" y se levantó para hacer el cuarto "rakat",  de la misma manera en que había hecho el tercero.

Después de la segunda postración –del cuarto "rakat"- volvió a sentarse. Pronunció el "tashahhud" y el "taslim" ("As salamu aleika ayyuhan nabiy wa Rahmatul lahi wa Barakatuh. As salamu alaina wa ala ibadil lahis salihin. As Salamu alaikum wa rahmatul lahi wa Barakatuh": Que La Paz y Las Bendiciones de Allah sean sobre ti Oh Profeta! Que la Paz sea sobre nosotros y los justos entre los siervos de Allah. Que La Paz sea contigo).

Es relevante que haga notar, que cuando observé a mi padre rezar las oraciones de "dhuhur" y "asr"  las cuales constan de cuatro ciclos". Él las rezó de la misma manera que como rezó la Oración de Isha. La única diferencia, sin embargo, fue que - en dhuhur y asr-  recitó los dos capítulos en voz baja excepto por la "basmalah". En la Oración de Magrib, la concluyó al terminar el tercer ciclo, pronunciando el "tashahhud" y el "taslim" una vez que completó la segunda postración (del tercer ciclo); la Oración de Subh la concluyó al terminar el segundo ciclo, porque dicha oración consta tan sólo de dos "rakat".

Después de haber observado la manera en que mi padre hizo las oraciones, noté varios puntos que quisiera compartir con Usted:

1.      Él observaba la puntualidad, a la hora de realizar sus oraciones. En este particular, solía recitar el hadiz del Imam Yapar As Sadiq (P) que dice: " La precedencia de rezar una oración al inicio de su tiempo, respecto a rezarla al final de su tiempo; es similar a la precedencia del Más Allá sobre este Mundo".

2.      A veces solía rezar "Asr" inmediatamente después de "Dhuhur". Y a menudo también, rezaba "Isha" inmediatamente después de haber rezado "Magrib". Cuando le pregunté la razón de esto, él respondió que tenía la facultad de escoger entre rezar dichas oraciones consecutivamente, o por separado.

3.      Cuando se alistaba para iniciar la oración, su apariencia asumía la dimensión de la humildad y la sumisión. A menudo lo escuchaba recitar la sagrada aleya ("Victoriosos en verdad son los creyentes, quienes en sus oraciones son humildes"). (23:1)

4.      Tenía el hábito de prestar la atención debida, a la ejecución de todas las acciones y declaraciones de la oración. Fuera una pausa, o en la inmovilidad de una postura, o en la secuencia y continuidad de los movimientos y declaraciones.

5.      Mi padre hizo su mejor esfuerzo, en pronunciar correctamente los dos capítulos del Sagrado Corán durante la oración, prestando la debida atención a la pronunciación de las letras de la palabra, y la palabra misma con relación con otras palabras dentro de las aleyas particulares. Respecto a las otras declaraciones, también mostró dicho cuidado.

6.      También observé, que él solía rezar ciertas oraciones especiales antes del tiempo de las cinco oraciones –obligatorias- que se rezan a diario, o después de haber terminado éstas. Cuando le pregunté acerca del significado de aquellas,  me dijo que ellas eran oraciones voluntarias cuyo cumplimiento era "mustahab".

7.      Entre otros actos devocionales meritorios que mi padre acostumbraba realizar después de la oración, era el pedir a Allah el perdón –de sus pecados-, así como los de sus padres, familiares e hijos. También solía usar las cuentas de su rosario, para recitar alabanzas a Allah en una manera particular. Dicho método era (Allahu Akbar) treinta y cuatro veces, (Alhamdu Lillah), y (Subhanal Lah) cada una treinta y tres veces. Mi padre me dijo, que estas alabanzas se llaman "Tasbihuz Zahra" (las alabanzas al Señor, tal y como las llevaba a cabo la hija del Profeta Mohammed, Fatima Az Zahra (P) ).

DIÁLOGO SOBRE LA ORACIÓN

(As Salah)(2)

Mientras estábamos aún en el tema de la oración, en esta segunda parte del diálogo, quise probar mi memoria en lo que concierne a la información que acababa de adquirir.

Por eso, antes que mi padre retomara la palabra, le pregunté si podía rezar la Oración de “Isha” haciendo tan sólo dos “rakat”.

-No, ¿es que no te dije que esa es una oración de cuatro “rakat”?

* La razón por qué te pregunté, es porque una vez te vi rezándola de esa manera.

¿En esa ocasión, nos encontrábamos de viaje?

*Sí.

Es cierto. La razón es que existe una concesión para los creyentes, cuando ellos están de viaje por lo que se les pide que recen sólo dos “rakat” (que se denominan oración que se reza de manera abreviada o “qasr” ,  que se aplica a )   una oración de cuatro ciclos como “Dhuhur”, “Asr”, e “Isha”; siempre que se cumplan con ciertos requisitos.

1.      La distancia recorrida en cualquier viaje, desde el hogar del orante debe ser de por lo menos 44 Km., sea – dicha distancia- de ida tan sólo, o  de ida y vuelta.

* ¿Cuál es el punto para calcular la distancia?

Si realizas lo que se conoce generalmente como “viaje”, el punto empieza desde el último edificio de la periferia de la ciudad o poblado donde vives.

2.      La continuidad de la intención de viaje. Por ejemplo, si cambias de idea  y desistes del viaje, digamos a mitad del camino, tendrías que realizar tu oración de manera completa. Esto es, si la distancia recorrida en ambas direcciones (ida y vuelta), fuese menor que los 44 Km.  Sin embargo, si la distancia de ida y vuelta fuese mayor que el mínimo estipulado, rezar tu oración en la forma de “qasr”.

3.      El objetivo del viaje, debe ser lícito, por lo que no se busca cometer actos que son prohibidos (“haraam”), tales como robar, o el viaje que hace la esposa, sin contar con el permiso de su marido. El viaje de placer, como el que se hace para ir a una expedición de cacería, no obtiene el beneficio de producir que se deba rezar “qasr”.

4.      Los viajeros que no tengan la intención de detenerse en sus hogares, o los que no quieran permanecer como mínimo 10 días  en un lugar, o los que están indecisos acerca del tiempo de estadía en un lugar, dentro de un período de 30 días; todos éstos califican para rezar las oraciones de una manera –abreviada – (“qasr”).

*¿Y si a) La intención de estar en el lugar de residencia unos 10 días o más, b) Si la intención de estar 10 días en el punto de destino, y c) Si los viajeros siguen indecisos por un período de 30 días?

Las personas de los dos primeros ejemplos, deben rezar sus oraciones de una manera completa (“tamam”). En el caso de los indecisos, ellos pueden rezarlas de manera completa (“tamam”) después de finalizado el día 30 de su permanencia en un lugar.

5.               Si el trabajo de alguien tiene relación con viajar, como sería el caso de un conductor, o aquel quien frecuentemente tiene que estar viajando, entonces debe rezar sus oraciones por completo.

* ¿ Qué se podría decir, acerca del hombre de negocios, el estudiante o el empleado que vive en una ciudad, más allá de 22 Km. de su respectivo lugar de trabajo o universidad, y que necesita recorrer esa distancia, más o menos diariamente?

Ellos deben rezar sus oraciones por completo (“tamam”).

6.               Aquellos quienes no tienen una residencia permanente, como es el caso de un turista viajero, deberían rezar sus oraciones por completo (“tamam”).

* Si durante el viaje, llegase la hora de rezar, y no rezare allá sino hasta regresar a mi lugar de residencia, ¿de qué forma he de llevar a cabo la oración?

Debes rezar tu oración, en forma completa (“tamam”).

* ¿Y si fuese en caso contrario, por ejemplo: Que yo estaba en mi lugar de residencia, y llegase la hora de orar, pero no pude hacerlo allí; y luego tuve que salir de viaje el cual calificaba la distancia mínima de  44 Km.?

Deberías en ese caso, rezar la oración en la forma  abreviada (“qasr”).

* Algunas veces, he visto a un grupo de creyentes rezando en forma colectiva.

Sí, este forma de orar se llama “salatul yamaá”

* ¿Cómo se lleva a cabo?

Si hay dos o más personas, entonces se puede llevar a cabo esta forma de oración. El requisito importante aquí es, que la persona quien dirige la oración (el “imán”) debe cumplir ciertas condiciones. Aquellos quienes toman parte en la oración congregacional recibirán una recompensa adicional por parte de Allah.

* Mencionaste que existen requisitos que debe tener la persona quien guía la oración. ¿Cuáles son esos requisitos?

Esta persona debe ser: adulto, cuerdo, devoto, justo, no tiene que ser rebelde contra ninguna orden de Allah; debe ser un hijo legítimo, y varón en caso que quienes oran detrás de él sean hombres.

* ¿Cuál es el criterio para identificar a una persona que posea esas cualidades, de tal manera que pueda yo rezar detrás de él?

La apariencia de esas cualidades, es la que te sugiere que lo sigas.

* ¿Existen otras cualidades, que debe poseer el imán?

Sí. [Es imperativo que haya sido condenado de acuerdo con la Ley Penal Islámica]. Debe ser una persona que posea plenas capacidades físicas, para que pueda ejecutar los movimientos de una oración completa, especialmente cuando quien reza detrás de él, posee también plena capacidad física para ello.

En lo que se relaciona con la “quiblah”, tanto el imán como la persona que reza detrás de él, deben estar de acuerdo en cuál es la dirección correcta de la misma.

La persona que sigue al imán, debe estar satisfecho con el conocimiento de que la oración del imán está correcta. Por ejemplo, si la persona está participando en una oración congregacional, y supiera con plena seguridad, de que el “wudhú” del imán no está correcto; dado que éste último usó agua impura en su ablución. Entonces, en este caso, al orante que lo dirigen, no le está permitido rezar detrás de ese imán.

* ¿Cómo debo proceder, si quiero rezar una oración congregacional?

Si eres uno de dos personas, entonces, uno de ustedes debe rezar adelante, mientras que el segundo debe pararse al lado derecho, inmediatamente atrás del aquel quien hará de imán de la oración. Sin embargo, si hay más de dos personas, el resto debe ponerse detrás del imán, sin que exista entre ellos y el imán, ningún tipo de barrera tal como sería una pared; que los separase del imán. El lugar donde se ora debe ser liso o llano, esto es que el lugar donde reza el imán, no debe ser más elevado que el lugar donde están los orantes quienes rezan detrás de él. La distancia entre el imán y el resto de la congregación, no debe ser muy grande, como tampoco debe ser grande la distancia que separa a los orantes, quienes están al lado uno de otro en la oración.

* ¿Podría decir, que la distancia entre el imán y los orantes, debe ser más o menos, un metro?

[Sí, un metro aproximadamente].  Para lograr el vínculo entre el imán y los orantes de la congregación, es suficiente que haya por lo menos un orante en cualquier dirección.

* ¿Y qué más?

Los orantes deben seguir al imán en lo que éste dice y hace, desde el “takbiratul ihram” hasta el “taslim”. Por ejemplo, los orantes de la congregación, no deben decir ni hacer ningún acto, antes de que lo haga el imán. La única diferencia entre ellos, es que los orantes no pueden recitar los dos capítulos, sino que el imán es quien los recita en lugar de ellos.

* Supón que llegué un poco tarde a la congregación. ¿Cuándo es que puedo unirme a la oración en grupo?

Debes unirte al grupo, mientras el imán se encuentra de pie, o cuando éste se encentra en “rukú”. En caso de que te unas al grupo, en éste último caso, entonces no debes preocuparte por la recitación de los dos capítulos.

* ¿Y si tratase de unirme al rezo colectivo, estando el imán pronunciando el “tasbihat” en el tercer o cuarto “rukú”?

Debes entonces pronunciar “takbiratul ihram” y recitar los dos capítulos en voz baja, y si no hubiese tiempo suficiente para recitar ambos capítulos, es suficiente con que recites tan solamente “Al Fatiha”.

* Supongamos que la congregación estaba rezando la Oración del “Asr”, y yo tuviese que rezar la de “Dhuhur”. ¿Aún en este caso, sería correcto que me les uniera?.

Sí, no hay ninguna restricción para que no te unas a oración congregacional, esto es independiente a la diferente forma que pueda tener la oración que debes rezar, y la que está orando el grupo. Que la naturaleza de la recitación sea (audible o inaudible), “qasr” o “tamam”, “qadha” o “ada”; todas estas son diferencias no afectan el que te unas a la oración en grupo.

* ¿Pueden las mujeres, dirigir una oración congregacional?

Sí, es permitido que las mujeres se unan a una oración congregacional, y recen detrás de un imán que sea varón. Una mujer también puede dirigir la oración en grupo de otras mujeres. Sin embargo, si una mujer dirige la oración de otras mujeres, no debe pararse delante de ellas, sino que debe estar con las demás en la misma línea.

Cuando las mujeres toman parte en una oración congregacional, junto con los hombres, ellas deben ocupar las líneas de atrás o de lado, pero teniendo una barrera como sería una cortina.

* Escuché acerca de otra oración, llamada “Yuma” (La Oración del Viernes). Ésta es diferente a la oración congregacional?

Sí, esta consiste en dos “rakat”, semejante a la Oración de “Subh”. Sin embargo, existen diferencias entre ambas, dado que en la Oración del Viernes (“Salatul Yuma”), el imán dice dos sermones antes de efectuar el rezo.

El mínimo de contenido del primer sermón, es el de alabar a Allah (en árabe). Luego el imán ha de recordar a los orantes, que deben ser temerosos de Allah, después ha de recitar un capítulo corto del Sagrado Corán. Después de esto, debe tomar asiento por un momento, y ponerse de pie, para iniciar el segundo sermón; glorificando a Allah y pidiéndole que bendiga a Mohammed (Pbd) y a su Santa Familia (P). Es recomendable que también le pida a Allah, el perdón de las faltas de los creyentes.

* ¿Hay otras condiciones obligatorias, que deben guardarse en la Oración del Viernes (“Salatul Yuma”)?

Sí. Debe ser realizada en el tiempo de la Oración del Mediodía (“Salatud Dhuhur”). Tienen que estar presente como mínimo, 5 personas, incluyendo al imán. Y el que funge como imán de esta oración, debe poseer las características necesarias para que sea imán de una oración congregacional (“salatul yamaá”), las cuales fueron discutidas anteriormente.

Si la Oración del Viernes (“Salatul Yuma”), se lleva a cabo en un lugar que satisfaga las condiciones para ello, por el Imam Infalible, o su comisionado, ésta se hace obligatoria para todos los hombres que viven en un radio de 11 Km. de aquel lugar. Aquellos quienes están eximidos de asistir a este tipo de oración, son los hombres quienes se ven imposibilitados de hacerlo por razón a severas condiciones meteorológicas; debido a lo avanzado de sus edades, por padecer de ceguera, o por encontrarse de viaje.

Si la Oración del Viernes (“Salatul Yuma”) se hace siguiendo a otra persona como imán, entonces la asistencia a este tipo de oración no sería obligatoria, y está permitido que en su lugar, se rece la Oración de Dhuhur. Si un orante rezó la Oración del Viernes , cumpliendo con todas sus condiciones, no sería necesario que rezara la Oración del Mediodía (“Salatud Dhuhur”), porque la de “Yuma” se pondría en su lugar.

Los siguientes son dos aspectos importantes, los cuales necesito pedirte que pongas tu atención:

1)               La Oración del Viernes (“Salatul Yuma”) es obligatoria  de acuerdo a la escogencia, por ejemplo; el “mukallaf” (seguidor) es libre de rezarla o en su defecto, rezar la Oración del Medio Día. Aquí debo de recalcar, que es preferible que reces la Oración del Viernes.

2)               La distancia entre dos lugares donde se efectúe la Oración del Viernes, no debe ser menor a los 5.5 Km.

* Tengo una pregunta, la cual quería preguntarte pero no lo había hecho, por sentir un poco de pena.

Adelante, pregunta porque no debe de haber vergüenza en materia de religión.

*Algunas veces, he no he rezado mis oraciones obligatorias debido a diferentes causas, por ejemplo: olvido, apatía o ignorancia. Otras veces he sentido que no he rezado mis oraciones, de la manera debida. ¿Qué es lo que debo hacer?

Tienes que rezar de nuevo esas oraciones, con la intención de “qadha”. Debes prestar atención en realizarlas en la forma en que debían haberse rezado; por ejemplo si supuestamente debías hacerlas de una manera audible como sería el caso de las de “Subh”, “Magrib” o “Isha”. Si debías haber rezado una oración “qasr”, tienes que reponer una de este tipo.

* ¿Tengo que esperar a que llegue el tiempo correspondiente para cada oración diaria, para rezar la oración de reposición “qadha”?

No, puedes rezar cualquier oración “qadha”, en cualquier tiempo.

*Supongamos que yo ignoro cuántas oraciones he dejado de rezar. Entonces, ¿cuántas oraciones he de realizar ( para reponer las faltantes)?

Tienes que compensar las oraciones, de las que estás seguro faltaste en su rezo. Respecto de aquellas  de las cuales tienes duda si las rezaste o no, puedes ignorarlas.

* ¿Podrás darme un ejemplo?

Si por ejemplo, estuvieras seguro de que no rezaste “Subh” durante un mes, entonces se hace obligatorio para ti el rezarlas “qadha” durante un mes. Si por el contrario, tuvieras la duda de si rezaste o no, entonces no tendrías que preocuparte; porque no sería obligatorio que las realizaras “qadha”.

Sin embargo, si estuvieras seguro que no rezaste la Oración de Subh por algún tiempo, pero tuvieras duda si el período en que no la realizaste fue de un mes o 40 días, debes asumir que no oraste durante un mes. Descartando la cifra de 40 días.

* ¿Debemos rezar inmediatamente las oraciones que no hemos realizado?

No, el retrasar una oración compensatoria (“qadha”) puede ser tolerado, siempre que esto no se haya hecho por indiferencia. Sin embargo, yo te aconsejaría que lo mejor es rezar la oración que debes compensar, el mismo día en que no oraste la ordinaria (“ada”). De esta manera, tus oraciones no se acumularían, y no se convertirían en un peso –sobre tus hombros- .

* ¿Podría llevarte nuevamente al Primer Diálogo Sobre La Oración? Tú me dijiste un tipo de oración obligatoria. Es la que debe rezar el hijo, en lugar de su padre, si éste hubiera muerto sin llevarla a cabo, durante su vida.

Sí. [esta oración se relaciona con el hijo mayor, quien repone cualquier oración obligatoria] que su padre no realizó cuando estaba con vida. Siempre que el hijo mayor, no hubiese sido un menor de edad cuando murió su padre, y que tampoco hubiese sido excluido del derecho de herencia de su padre. El hijo, sin embargo debería alquilar los servicios de alguien, quien llevará a cabo las oraciones faltantes.

* También mencionaste, “Salatul Ayat”. (La Oración por Los Signos o Fenómenos de La Naturaleza).

Efectivamente, esta oración es obligatoria para todo “mukallaf”, excepto para las mujeres que tienen el sangrado menstrual (“al haydh”), o el sangrado post-parto (“an nifás”). “Salatul Ayat”, debe hacerse cuando ocurra un eclipse de Sol o de Luna, terremotos, o cualquier otro evento que ocurra en el cielo como las tormentas eléctricas. O los eventos que ocurran en la tierra, como los derrumbes, siempre que esos hechos provoquen pánico y temor entre la gente. Este tipo de oración puede hacerse individualmente.

Sin embargo, en el caso del eclipse, debe hacerse colectivamente.

*¿Cuál es el mejor momento, para llevar a cabo la “Salatul Ayat”?

Desde el comienzo del eclipse, hasta que el disco del Sol o la Luna se tornan visibles otra vez.

*¿Y en los otros casos?

La oración que se haga, con motivo de otros fenómenos de La Naturaleza, no tienen un tiempo asignado. Las oraciones deben hacerse cuando ocurren los fenómenos, o a través de lo que duren los mismos.

* ¿Cuál es la manera de rezar este tipo de oración?

Se compone de dos “rakat”, cada uno de ellos compuesto de 5 “rukú”. Después de decir el “takbiratul ihram”, debes recitar “Al Fatiha” y otro capítulo en su totalidad, luego debes ir al “rukú”, posteriormente has de erguirte . Por segunda vez, debes recitar “Al Fatiha” y otro capítulo, luego debes inclinarte (“rukú”) y erguirte nuevamente. Debes seguir haciendo esto, hasta que completes el quinto “rukú”, desde dicha posición te vas a una de las dos postraciones, tal y como las realizas en las oraciones diarias. Tienes que ponerte de pie, para empezar el segundo ciclo, el cual contará de el mismo número de inclinaciones que hiciste en el primer  “rakat”. Cuando finalizas el décimo “rukú”, debes realizar dos postraciones, luego declaras en “tashahud” y el “taslim”.

* Supongamos que ocurre un eclipse solar o lunar, y yo no supe de ese suceso, sino una vez que el mismo había finalizado; aún así, ¿tendría que rezar la  “